愛自己

在去除了外在所有的名聲、地位、金錢、相貌等等之後，每個人內在的本質都是一樣的，都具有眾生平等的佛性，由此而生出的自愛，其實是一個了悟，一個知道（knowing），即：你知道自己的內在有一個佛。而同時你也知道，別人的內在和你一樣也有一個佛。

常常被朋友問到“什麼是”或“怎樣愛自己？”我總是反問：“你愛自己嗎？”“嗯……愛吧。”或者：“愛啊。”我又問：“那你怎麼愛你自己？”他們就開始羅列了：給自己買新衣服，做SPA，吃好吃的，把自己的生活安排得好好的，不用父母親人為自己操心……

是的，這些可能都是愛自己的“行為”，但是，它們卻並不代表完全的“愛自己”。依我的理解，愛自己是一種內心的狀態，是一種內在的品質；愛自己的人內在對自己有一個非常深刻的接納與欣賞；他/她無論成功失敗都和自己站在一起；愛自己的人從來不需要借助表現或表演來獲得他人的認可；愛自己的人沒有自責，沒有罪惡感，愛自己的人覺得自己不虧欠任何人；愛自己的人不驕傲不浮誇，不貶低他人；愛自己的人覺得全世界都是可愛的；愛自己的人也許不給自己買新衣服，不去做按摩SPA，但他/她的內在卻有一種新鮮活潑的品質，一種愛的品質，一種美的品質，讓所有經過他/她的人都能感覺到，都想親近他/她。

這個世界真正愛自己的人太少了。社會一直教育說我們不夠好，於是，我們永不停歇地想要改造自己，並由此而衍生出在關係中的改造他人及改造世界。所有改造的努力都源自於不接納，源自於覺得自己有“問題”。什麼時候你停止改造自己的努力，並懷著深深的對自己的欣賞與感激之後，你也許可以說，你是愛自己的。愛自己的人是一個不再“有問題”的人。

當然，有些人很自大，覺得老子天下第一，這樣的人是不是愛自己呢？不是的，恰恰相反，一個過分自大的人在內心都有強烈的自卑。因為，自大正是自我玩的一個遊戲，用一些外在的假象（這樣的假象如名聲、地位、成就、智力等等）來遮掩內在的自我否定，並以此自我安慰：我是好的，我是值得被愛的。

佛教一直在教我們要去除“我執”，但是，很多人以訛傳訛地認為就是要否定自己，在我看來，這是一個天大的誤解。“我執”是對自我的執著，自我是不存在的，是一個假象，你執著於它當然有害無益。但是還有一個自己（self）是不同的，為了防止被誤解，現在的人把它翻譯成真我。我們要愛的當然不是那個自我（ego，也經常被譯成“小我”），而是我們的真我——我們內在那個閃閃發亮的鑽石般的本質。在去除了外在所有的名聲、地位、金錢、相貌等等之後，每個人內在的本質都是一樣的，都具有眾生平等的佛性，由此而生出的自愛，其實是一個了悟，一個知道，即：你知道自己內在有一個佛，而同時你也知道，別人的內在和你一樣也有一個佛。所以，一個真正愛自己的人，是愛別人也愛世界的。他/她也不再需要證明給誰看他/她是值得被愛的，因為，他/她的內在就是愛本身，他/她的渾身都充滿了愛，散發著愛的光芒，而這樣的一個人，全世界都會來愛他/她。此所謂“愛人者，人恒愛之。”因此，一個愛自己的人，是一個愛世界的人，也是被世界所愛的人。