二 君子獨處須精誠謹慎

二 君子獨處須精誠謹慎

嘗謂獨也者，君子與小人共焉者也。小人以其為獨而生一念之妄，積妄生肆，而欺人之事成。君子懍其為獨而生一念之誠，積誠為慎，而自慊之功密。其間離合幾微之端，可得而論矣。

蓋《大學》自格致以後，前言往行，既資其擴充；日用細故，亦深其閱曆。心之際乎事者，已能剖析乎公私，心之麗乎理者，又足精研其得失。則夫善之當為，不善之宜去，早畫然其灼見矣。而彼小人者，乃不能實有所見，而行其所知。於是一善當前，幸人之莫我察也，則趨焉而不決。一不善當前，幸人之莫或伺也，則去之而不力。幽獨之中，情偽斯出，所謂欺也。惟夫君子者，懼一善之不力，則冥冥者有墮行；一不善之不去，則涓涓者無已時。屋漏而懍如帝天，方寸而堅如金石。獨知之地，慎之又慎。此聖經之要領，而後賢所切究者也。

所謂“獨”這個東西，是君子與小人共同擁有的。小人認為自己是獨自一人時，往往會產生非分的想法，非分之想積聚到一定程度就會肆意妄為，欺負別人的壞事就會發生。君子擔憂自己是單獨一人時，會產生真誠的意念，真誠的意念積聚多了就會謹慎處事，而唯恐自己有錯，管束的功夫就下得多。君子、小人在單獨處事上的微妙差異，是可以加以評論的。

《大學》講“格物致知”，自窮究事物的原理而獲得知識以後，過去的言行可以作為開闊眼界充實知識的資料；日常生活中的瑣碎問題，也可以加深個人的閱曆與識見。君子在遇到事情的時候，已經能剖析公與私的區別；在聯係道理的時候，又可以充分精辟地研究事理的得失。那麼對於善事應當去做，不善之事不應去做，早已形象鮮明地認識到了。而那些小人，卻不能有實在的見識，而去實行他所知道應做的事。因此當眼前有一件好事需要辦時，唯恐別人不知道，因而去做時遲疑不決；對於一件不好的事，心存僥幸，以為別人可能窺視不到，因而改正得很不力。背地裏獨處之時，弄虛作假的念頭就產生了，這就是欺騙。而君子，唯恐一件善事辦得不力，在暗中有墮落的行為；唯恐一個壞毛病改正不了，就會像涓涓細流一樣長年不斷地犯錯。暗室之中懍然不動仿佛麵對天日，心裏堅如金石。在隻有自己知道的地方單獨行事，而慎之又慎。這就是聖人經典中的準則，而為後世賢人所切實探究。

人在大部分時間是一個人獨處，心理活動基本上屬於他一個人，與人交心談心的時候是極少的，況且人在交談時除了他所要表達的，還有他沒有表達的，這沒有表達的就是他自己的內心活動，說的與想的常常並不是一回事。所以人的內心世界是非常隱秘、難於覺察的。所謂“知人知麵不知心”，有些想法他不告訴別人，別人是無法知道的。交談是如此，何況一個人獨處呢？說人心叵測道理就在於此：人的心理簡而言之就處於一種獨處的狀態。正是因為人的心理具有這種隱秘性，所以才講“誠意”。有誠意才能交流、共事或生活，不然的話，就隻能偽飾或欺騙。然而，在生活中誰都不承認自己是不誠實的，即使他真的在欺騙別人，他也要顯得是真誠的。他能騙得了別人，可騙不了自己，他是自己真誠的唯一的審判者，所以君子才要“慎其獨”。

《後漢書》記載了一則“暮夜無知”的故事：

東漢名臣楊震為人非常正直，而且從小就以博學聞名。因不願意與州郡官員同流合汙，所以50歲時才出仕。後來，大將軍鄧騭聽到他的賢名，舉薦他為茂才。從此，楊震的才學得以發揮，經過多次升遷，做到了荊州刺史，又轉為東萊太守。在去東萊赴任的時候，途經昌邑，正巧昌邑的縣令王密是楊震在荊州時候舉薦的茂才。

王密見是老熟人，就在夜裏去驛館拜見楊震，一見麵便拿出十斤金子表示感謝。楊震不悅，質問道：“故人知君，君不知故人，何也？”這句的意思是，我們是老朋友，我了解你所以才舉薦你，你為什麼不了解我呢？

王密打圓場說：“暮夜無知者。”

豈料楊震說：“天知，神知，我知，子知，何謂無知？”

王密無言以對，隻好慚愧地離開了。

王密送給楊震金子，並不是賄賂，隻不過是為了感謝過去的知遇之恩。王密說“晚上不會有人知道”，就是說“接受了我的禮物也不會有損您的清名”，可是楊震義正詞嚴地提出了“四知”，表示根本不存在無人知道的事情，至少，神靈和當事者本人是知道的。

“四知”使楊震做到俯仰無愧的境界。楊震本人也被稱為“慎獨”的典範。“暮夜無知”這一典故也世代流傳。

清代的思想家呂坤從這則故事中引申說：“暮夜無知，這四個字是百惡之根。”大部分的惡念都是從“反正別人也不會知道”這種僥幸心理中催生的，而無數人的一生都毀於此。

修為內聖者善於控製自己的情感，約束自己的言行。他們無論受到什麼刺激，都能保持沉著、冷靜，而不產生衝動行為。必要時能節製自己的需要，忍受身心的苦痛和不幸，克製自己各種消極情緒，表現出高度的耐性、紀律性和組織性。如果想做一個平庸的領導者，也許這種自我節製並不十分重要。但是若想成為一個傑出的領導者，就必須要藉著堅強的意誌力，來貫徹自我節製的內聖決心。這個原則不僅是在公的方麵，即使在個人生活中也是不可缺少的。

為達“內聖”的境界，曾國藩在慎獨方麵著實下了苦功，有“修法十二課”：

主敬。衣冠外貌保持整齊，心思神情端正嚴肅，時時刻刻都要警惕、檢查自己的念頭、舉止中有無背離義理之處。平日閑居無事的時候寧靜安泰，保養德性，一旦投於事務之中則專心致誌，不存雜念。精神狀態清澈明朗，就如同旭日東升，光彩照人。

靜坐。每天不限什麼時候，要拿出一定時間用來靜坐養性，反省體悟自己天性中隱現的仁義之心。正襟危坐，凝然鎮定，如同寶鼎一般沉穩。

早起。天色初亮就趕緊起身，睡醒了就不要再戀床。

讀書不二。—本書沒有讀完時，不要再看其他書籍。東翻西閱隨意讀書，對自己的道德學問毫無益處。

讀史。丙申年購置了一套“二十三史”，自此之後，曾國藩每天都仔細讀上十頁。

謹言。說話謹慎，對此要時刻注意，這是修身內聖的最重要的功夫。

養氣。真氣存蓄於丹田之中，徹裏徹外光明正大，所做所為毫無羞於對人說之處。

保身。愛護身體，節製操勞，節製欲求，節製飲食，時刻以此作為健體卻病的準則。

日知所無。每天讀書時將自己的心得記錄下來，如果刻意從書中鑿空，求取深意，那就是偏私他人。

月無忘所能。不可荒疏舊技能，每月寫作幾篇詩文，以此檢驗自己積存義理的多少。

作字。飯後寫半時辰的字。所有文字方麵的交際應酬，都可以作為練習寫字的機會。凡事不可留待第二天去做，事情越積越多，就越難清理。

夜不出門。它使人耽擱正事，精神疲憊，務必戒除。

曾國藩自少年開始就有吸煙和晚起的毛病，後來決心改掉。開始時毛病很頑固，很難改掉。曾國藩視之如大敵，決心徹底克服才肯罷休。他以後能率湘軍與太平軍作戰十餘年，與他能改掉長年的陋習是同一種內聖的精神作用。曾國藩在軍隊裏，每天必寫日記，讀書數頁，下圍棋一局，終身如此。這正是他克製有節，行之有恒，實為內聖修煉的第一大事。