第一章內聖

古之欲明明德於天下者，先治其國，欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知，致知在格物。物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。

——《禮記·大學》

功修於內，發之於外；修己治人，秉鞭牧民。

《內聖》乃《挺經》開篇，言主敬身強、堅挺拔俗之道。

一 修煉身心的四種法門

細思古人工夫，其效之尤著者，約有四端：曰慎獨則心泰，曰主敬則身強，曰求仁則人悅，曰思誠則神欽。慎獨者，遏欲不忽隱微，循理不間須臾，內省不疚，故心泰。主敬者，外而整齊嚴肅，內而專靜純一，齋莊不懈，故身強。求仁者，體則存心養性，用則民胞物與，大公無私，故人悅。思誠者，心則忠貞不貳，言則篤實不欺，至誠相感，故神欽。四者之功夫果至，則四者之效驗自臻。餘老矣，亦尚思少致吾功，以求萬一之效耳。

仔細考察古人修行所下的工夫，成效特別明顯的大概有四個方麵：慎獨就會內心安泰，主敬就會身體強健，求仁就會令人愉悅，思誠就會使神靈也欽敬。

所謂“慎獨”，就是遏製私欲，即使隱蔽、微小的方麵也不疏忽，時刻遵循天理而行，自省而無愧疚，所以內心安泰。所謂“主敬”，就是外表儀容整齊嚴肅，內心思慮寧靜專一，穩重端莊而不懈怠，所以身體強健。所謂“求仁”，就是從本質上能保養心性，表現為“民為同胞，物為同類”的胸懷，大公無私，所以令人愉悅。所謂“思誠”，就是思想堅貞而沒有二心，言語篤實而沒有欺罔，以最大的誠意與萬物感應，所以神靈也欽敬。如果真能達到這四種的修身的境界，那麼相應的四種功效就自然而至。

我雖然老邁，但還想在這些方麵稍微下一些功夫，希望能有萬分之一的效果。

“內聖”這個概念，最早見於《莊子·天下篇》。所謂“聖有所生，王有所成，皆原於一”，就是“內聖外王之道”。

“內聖”是一種人格理想，通俗地講就是修身養德，要求人做一個有德性的人。古往今來，凡是能夠成就大事之人，無不具備超出常人的綜合素質，因此，無論從事什麼事業，都不能不修身養性。

曾國藩在研習內聖之法時，提出了慎獨、主敬、求仁、思誠這四種最具效驗的方麵，並說明由此能達到心泰、身強、人悅、神欽的效果。

慎獨，就是一個人在無人獨處的時候，對自己的行為要加以檢束。自修之道，最難的就是養心。能夠做到慎獨，就可以內省不疚，可以對天地、質鬼神，可以泰然處之，可以快樂、滿足、欣慰、平靜。曾國藩對兒子曾紀澤、曾紀鴻提出全麵的修身養性的要求，其中第一條就是慎獨。

敬，就是嚴肅認真。朱熹是居敬而窮理，曾國藩是主敬則身強。他認為，恭恭敬敬就能強身健體，他常常感到，一天不敬不靜，就會疲勞困乏。他說，莊重恭敬日益強大，安逸放縱則日益減少，這是很自然的事情。

仁，是儒家思想的核心。“仁”的意思是愛，愛己、愛人、愛物，便合成為仁。凡是嚴以律己的人，沒有不待人忠恕的。人和人之間的衝突，不過是為了利害關係，一個嚴以律己的人，一定能把權利看得很輕，欲望看得很薄，在人與人交接中，他決不會待任何人有什麼過度的苛求了。曾國藩在《王船山遺書序》中說：“昔仲尼好語求仁，而雅言執禮；孟子亦仁、禮並稱，蓋聖王平物我之情而息天下之爭，內之莫大於仁，外之莫大於禮。”內聖心法的精髓都在這段話中體現出來了。對內有了仁愛心，對外有了平等心，就可以“平物我之情而息天下之爭”。這是成人成事的根本智慧、大本之源。“獨”是“仁”的對立麵。獨占、獨斷、獨攬、獨霸、獨吞、獨享等等，都是不仁之舉。小至家庭之內，大至國家之間，無不可用仁愛之心找出解決方案。尊重與被尊重、關愛與被關愛、信任與被信任、感動與被感動，都屬於“你和我”合而為一的“仁”。

忠誠，不僅對人，也對事。對人忠誠是有信，對事忠誠是有恒。朱熹說：“人不忠信，則事皆無實，為惡則易，為善則難，故學者必以是為主焉。”人隻有誠，並且通過誠，才能認識自己的真實本性，也才能認識其他人的本性以及整個世界的本性。

《論語》有雲：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”也就是說，隻要自己的行為端正，就算不下任何命令，部下也會遵從；如果自己的行為不端正，那麼無論製定什麼政策規章，部下也不會遵從的。不管什麼時候，這個原則都是領導者必須牢記在心的。因為領導者的一舉一動都受到部下的注意，在這種情況下，如果能以適宜的態度或行動出現在部下麵前，就會立刻影響到部下的士氣，如此一來，組織就會更加牢固。

內聖而謙虛的態度，是唐太宗受後世景仰的原因之一。唐太宗曾對眾臣說：“有人說當了皇帝就是得到了最崇高的地位，沒有任何畏懼了。事實上，我卻是常懷著畏懼之心，傾聽臣下的批評與建議，一向以謙虛的態度處理政事。倘若因為自己是一國之君，就不肯謙恭而以自大的態度來對待臣下，那麼一旦行事偏離正道時，恐怕就再沒有能夠指正過失的人了。當我想說一句話、做一件事的時候，必定先想一想如此一來是否順了天意？同時也要自問有沒有違反了臣民的意向。為什麼呢？因為天子是那樣高高在上，對底下的事一目了然，而臣民們對君王的一舉一動十分注意，所以我不僅要以謙虛的態度待人，更要時時反省自己的一言一行是否順應天意與民心。”

這時旁邊的魏徵接著說：“古人說過‘靡不有初，鮮克有終’。有好的開始並不一定能有好的結束。但願陛下常懷畏懼之心，畏懼上天及人民，且謙虛待人，嚴格地自我反省。如此一來，吾國必能長保社稷，而無傾覆之虞了。”

一次，大臣們向唐太宗上奏：“自古以來有所謂‘夏之月可以居台榭’（在夏末可以住在高殿裏），現在夏天的酷暑仍未消退，秋季的長雨又將來臨，宮中濕氣太重，恐怕對陛下身體不太好。希望陛下馬上建築高殿。”

對皇帝來說，造一座宮殿簡直如吃家常便飯，但是唐太宗卻婉言拒絕了大臣們的好意：“誠如各位所知，朕患有神經痛，這種疾痛若長年處於濕氣重的地方當然不好。但是造一座宮殿需要一筆數目龐大的費用，從前漢文帝打算營造宮殿時，發現需要的費用相當於十戶普通人家的資產，便打消了這個念頭。雖然和漢文帝相比，我的德行遠遠不及。但所需的費用卻要多得多，這不正是身為百姓父母的天子失職的地方嗎？”

大臣們再三要求，唐太宗仍執意不肯。

唐太宗率先努力端正自己的行為，雖然已經十分努力了，但他仍然懷疑自己是不是做得不夠徹底。有一次，他向魏徵表示這種不安：“我一直努力端正自己的行為，但是不管怎麼努力，也及不上古代的聖人，因此不得不擔心自己是否會受到世人嘲笑。”

魏徵聽後安慰他：“從前魯哀公曾告訴孔子：有一個健忘的男子，在搬家的時候連自己的太太都給忘了。孔子聽後回答說：‘不，還有更嚴重的呢。像桀和紂等暴君不要說自己的太太，甚至連自己都忘了呢。’陛下千萬不要連這個都忘了，隻要能時時留心自己本身，這樣做至少不至於受到後世子孫的嘲笑。”

由此觀之，如果領導者能夠率先做出表率，修正自己的行為，那麼部下才會群起效法，端正自己的品格行為。

曾國藩以“內聖”法行世，深得古代聖賢之精髓和開明君王的治世之道。以經時濟世的儒家禮學為依托，他的人格修養、道德學問自有特殊的造詣，絕不是當時一般的文官所能比擬的，因而被同時代的人稱為“聖相”。