智慧12　無為才能無所不能

【原文】

“為無為，則無不治。”

【解析】

老子始終認為聖人隻有按照“無為”的原則去做，辦事順應自然，那麼，天下就不會不太平了。

天天聽人說老子“無為”，可到底“無為”是什麼，許多人並不知道。具體來講，“無為”有9種含義：

一、無為就是“無所為”，指不做什麼的狀態。人們經常回答別人問他“最近做什麼呢”時說“不做什麼”，這個“不做什麼”就是無所為，含義簡單，一般指“沒做什麼”、“不打算做什麼”、“暫時沒事做或暫時不想做事”。“無所為”即無所謂。

二、無為就是“不做”，指一種拒絕的態度。“君子無為”通常就是指君子有所不為的意思。老子說的“無為”通常就是指不做。不是少做，而是不做。不是少吃一點，而是根本不吃。這就不是隨便了，而是有絕對的堅持。“無為”拒絕一切，是一種智慧的高姿態，表示我已經山曆海，剩下的事就是與自己對話，外物於我如浮雲，浮雲於我如不存在。“不做”是完美的。

三、無為就是“勿為”，指不要做。這是對“不做”這一自我意誌的外化，要求不要做某事。這種要求已構成事件，要求別人或自己不要做某事，這本身就是一件事。用事來做事就會陷入事的連環套，多不能得。所以要用人來做事，不要用事來做事。要求別人或自己“勿為”通常是無效的。比如孔子說“非禮勿視”，就是無效的。老子不會說這樣的話，可見老子在這方麵懂得比孔子多。

四、無為就是“無以為”，指沒有條件做，以至做不起來。這時的“無為”是一種缺陷。

五、無為就是“以無為之”，指不受約束地做事，用無所謂或無所顧忌、甚或無法無天的態度、方法做事。以無為之是一種極高境界，它既不是用事做事，也不是用人做事，而是用“道”做事，人甘當“道”的工具，把自己交出去是自由的，這時往往不重結果，而重在享受過程。

六、無為就是“為無”，指做事追求零結果、零效果，不求得失而求均衡，不求勝負而求和諧。這是一種極高境界，已是道本身。佛經上說：“不增不減，不淨不垢。”《古蘭經》上說：“他（指安拉）既不生育，他也不被生育。”與老子“無為”的這一義（為無）相通。

七、無為就是“自為”，指自己規定自身，讓外力失效，讓外力無所作為。黑格爾《法哲學》上說：“這時它（指意誌）是自為的自由的，是以自由為對象的，它就是自由。”自為就是自由，其程序分三步走：一是清除外力，不再“他為”；二是自己做自己，自為主宰；三是自己也不做自己，消失主宰，任一切自然，隨便。

八、無為就是“清靜一下”，指在某時喊暫停，從Move到Stop，熱火朝天時不妨暫時冷卻，吹吹風。所謂“風”，可以是自然風，外在風，也可以是自己體內的風——清氣。人在熱辣辣時可以驅動體內清氣降溫，中醫氣功治熱感冒有一法，就是靜坐一下，而不是用毛巾熱敷或冷敷。

九、無為就是“暫時休克”，指假寐與假死。孔子第一次見老子時驚歎老子像龍一樣，是動態的，活生生之極的。與此相反，《莊子》上講道人壺子大戰鄭國神巫季鹹，第一次壺子示季鹹以“地文”，麵如濕灰，季鹹認為他要死了；第二次壺子示季鹹以“天壤”，季鹹認為他起死回生了；第三次壺子示季鹹“太衝莫勝”，朦朦朧朧，季鹹不識，倉皇逃走。壺子第一次展示的神功就是假死。假死之時，人的全身高度靈敏；看似死了不動，其實比動的活人更有活力。假死之後，人精神煥發有脫胎換骨之功效。佛家說“涅槃”，基督教說“複活”，用的都是“休克功”。當然不同的是休克的方法。這很難，有兩層功法：一是我假裝；二是我假裝自己在假裝。第二層功法“我假裝自己在假裝”，其實就是沒裝，但這個沒裝又是裝的結果，讓自己也搞不清楚，所以真正的假裝就是連自己也不覺得。

有副對聯寫得好，上聯是“為，無為，為無為”，下聯是“裝，假裝，裝假裝”，橫批是“非非是是”。

老子“無為之道”的九種基本含義如上所述。

老子看到，人們做事都是在假裝，都是虛偽的。“為”即“偽”。“偽”就是“人之所為皆為偽”的意思。為什麼人做事是在假裝呢？這主要是針對人類每時每刻都處於模仿狀態。模仿別人就是假裝別人，這時人自身沒法不認為自己是虛偽的。

一個男孩向一個女孩說“我愛你”時，他會想到：我說的和電影上一樣，至少和別人一樣。女孩聽了嫣然一笑，問“真的嗎”？這樣的情節已絕對重複N次，每次相同。而人又不能擺脫這種模式，一遍遍下來，讓人徹底懷疑其真實性，就像一個警惕的女人一聽某位男士向她求愛時說“我愛你”，馬上就會想到“這是個騙子！”

薩特在其名著《虛無與存在主義》中寫道：他曾觀察過一個酒吧侍者的行為，發現這個侍者無論是在快樂地吹著口哨向客人送酒送茶時，還是皺著眉頭收拾桌子時，都在表演自身，他在很好地詮釋自己的身份，很好地使侍者更像侍者，達到完美境界。薩特從而發現：人在表演自身，使自己更像自己的身份。

薩特的這個發現與老子的發現完全一樣，雖說晚了3000年，對於西方人來說，還很新鮮。

老子說的“無為”就是“勿偽”的意思。“為”就是“偽”，人一動就在模仿，人一動就是假的。但人又不能不動，所以成了個“偽人類”。

老子說：“智慧出，有大偽。”意思就是所謂智慧全是用以偽裝的把戲，因此人應該“棄聖棄智”。

“無為”（勿偽）實際上就是“假裝在假裝”的意思，通過和光同塵混入世道，把它催生催死。比如一個臥底警察打入黑幫，為了使黑幫滅得更快，他就要用黑幫手段幫黑幫壯大。“物壯則老”，這樣黑幫就完蛋了。如果這個臥底警察不懂這個，偏要去製惡，將會被黑幫黑掉。

老子就是用黑幫手段幫助這個黑暗的世界，教統治者用帝王術，教平常人用非常道，教人們越陰柔越陽剛，讓人們小國寡民，讓人們絕聖棄智，等等，意在點醒世人：夠了、夠了，可以罷手了。

但老子不會像佛家一樣說“苦海無邊，回頭是岸”，而是說“苦海不是海，岸也不是岸，你回的也不是自己的頭”，讓人徹底空掉，這樣才能複活為真人。

老子“無為”，意在去偽。這對我們做人做事有最直接有用的現實指導。我們為什麼做得不好？因為“偽得不夠”，還不善於模仿別人；我們為什麼還沒做到最好？因為我們沒有“去偽”。

從不知偽到知偽，從偽得不夠到偽得太多，最後通過去偽而成真人，這就是人覺悟的一生。

做人求真的人，坦然。

做事求真的人，痛快。

痛快加坦然，人就爽了。

唐朝有個無能子，他在其著作《無能子》上說：“所謂本者，無為之為心也。”說的就是人要求本求真，就要以無為為心，就要去偽。

無能子標榜自己“無能”，老子的“無為”其實就是“無能”，就是沒有能力。人就是太有能力了，所以喪失基本能力。要想有回天、變天、出九重天的大能力，首先就要使自己無能。

無能有三層意思：

一是去事。去掉雜事、不該做的事、模棱兩可的事。

二是去人。走掉、假寐、假死。

三是去能。打掉自己所謂的能力，隱藏自身，如《易經》所言“潛龍勿用”。

去能之後，人就是無能之人。無能故無害，所以能全身。《莊子·逍遙遊》講的那棵無用之樹得以避免砍伐，就是得益於無能，得益於無為。

無能讓人避害全身。

無能讓人有大能。

無能讓人全能。

聖人看似無能，其實無所不能。

所謂“無所不能”，不是什麼都行，而是有大作為的意思。

無為是大為。——這是上聯。

無能即全能。——這是下聯。

橫批是“生生死死”。

“無為”就是一個空框框，它看似什麼也沒有，其實什麼都有，但什麼也不顯現出來。凝視空中，你不能說什麼都沒看見，你至少看見了自己眼睛花。凝視空框，你會發現這真是一個隱秘而完美的世界。

老子癡迷於“無為”，不說話，不做事，最後騎牛出關，不知所蹤。看似消失天際，其實彌漫太空。任畫一圓，都有清氣浮動；任畫一框，都有生靈出入。

“無”不是無，“無”不是沒有，它是指出無，本身不是無。正如寫“無”字，本身是有一個“無”字在那裏擺著，怎麼能說沒有呢？它隻是表達“無”的意思。

老子的“無為”不是寫一個“無”字那麼簡單，它消減了乃至消除了“無”字的筆畫：白紙是白的無、黑字是黑的無，白紙黑字什麼也沒有，隻是無上之無，無與無交叉，兩無歸一無，1＋1=0。再漂亮的字也有討厭的一天，不如看字間字外的空白有趣。