第七章

天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。

在《道德經》中，我們可以發現，老子圍繞著“道”所闡釋的很多道理，都是由虛及實、由理及用、由自然而及於社會和人生的。今天我們共同學習，這一章由天地存在且長久的自然現象，告訴了我們實現人生價值和意義的不二法門。

這一章和第五章的寫法相似，都是由天地現象和規律入手，告訴我們天地是客觀存在的自然，是由“道”所產生，並依“道”的規律運行而生存，有道德有修養的“聖人”的所作所為，是符合天地規律的，進而告訴人們，應當效法這些。

本章大意是天和地長久存在，恒久不衰。之所以能夠如此，是因為天地是為萬物生長提供場所和條件的，天地沒有自己的私欲，所以天地反而能長久存在。聖人深知這個道理，因此，他先人後己，反而被人擁戴；他置身度外，反而會立於不敗之地。這難道不是因為他無私嗎？所以，無私反而能最好地成就他自己。

生活中我們常用“天長地久”來表達永恒不變的美好祝願，祝福我們的友誼天長地久，愛情天長地久。顯而易見這種長久是從精神層麵來寄托感情，表達了一種期許和願望。而我們表達的這種期許為何要依托天地，天地為什麼能長長久久呢？這是因為，天地不自生不謀私，所以長久。事物的存在，時間上有長短之別，各有其限；空間上有大小之別，各有其宜。因而人的生命是有時限的，所以在情感上偏愛長久和永恒，以長壽和長久為福。天地悠悠，恒久不已，是天地的自然特性。天地不自生，是指天地不為自己的需求而生，所有的能量都無條件地給予了山川大地、江河湖海、草木叢林、萬事萬物。

這種“忘我”和“舍己”的美德，其實是天地順其自然，不刻意為之，也正是道家所推崇的無為思想。無為不僅包含著不妄為、不強為、不刻意作為，更包含著舍己忘我、不計報酬、淡泊名利。天地之道就是這樣一種無欲無為狀態，不為了回報而做事，把自己位置放得很低，輔助萬物卻甘於幕後，這種品性是老子極力讚揚的，也是我們應該追求的。老子以芻狗作為比喻的天地不仁、以天長地久作為比喻的天地不自生的理論，目的就是為了讓人們更容易理解無為的真正含義。

雖然老子在開篇便告訴了我們“天長地久”的道理，但這顯然不是本章老子要論述的核心要義，老子是以天地之德為人類立法。老子在《道德經》很多章節的寫法中，大量使用比喻，借物說理，使道理更容易明白，這與和他同時期形成的《詩經》中的“比興”手法很近似。所以老子接下來話鋒一轉，引申出本章的第二句：“是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。”老子以“聖人”來說明人道的問題，突出聖人無我故能成大我的真諦，正是因為聖人不考慮自己的私利，才能夠真正成就自己的豐功偉業，其中包含著辯證法。“無私”的“私”和“成其私”的“私”含義並不相同，“無私”的“私”是自私自利之心，而“成其私”的“私”指的是個人的價值或目標的實現，不是圍繞物質財富和地位權勢而來的自私自利之心，而是一種價值目標和精神追求。通俗地講，老子所讚美的有道之人遇事謙退無爭，反而能在眾人之中領先，贏得愛戴；將自己置於度外，不計較利害得失，反而能使自己受益。

有人指責老子書中多講詐術，尤其是“非以其無私邪？故能成其私”一句，常被人們作為論據，認為聖人想保住自己的權位，卻用了狡詐的方式，耍了一種滑頭主義的手腕。其實，這是對老子的一種偏見和誤解。他們不僅不理解老子的處世智慧，更看不到老子的博大胸襟和悲憫情懷。

曆來，私心和欲望是人與人之間、人與社會之間、人與自然之間不能和諧相處的主要原因，尤其是一個身居高位的人，由於機會的便利、條件的便利，凡事更容易搶先占有，所以要拚命地去爭奪外麵的財物、名聲、權勢以壯大自己，自己能占有的、控製的、支配的越多，就說明自己越有能耐，越有價值。其實不然，包袱越輕，心裏的糾結就越少，做事才會更好更快，而人越是無私，其實得到的東西就越多。

我們都知道，私是一種客觀存在，人人都有其私。應當指出的是，私呢，往往容易讓人走向極端，隻看到眼前而看不到長遠，隻看到局部而看不到整體，隻看到自己而忽視別人。聖人是怎麼做事的呢？後其身而身先，越是把個人得失利益擺在最後，放在最外，大家越往前推他，往高舉他，為什麼呢？大家可以想象一個人做事的時候，第一想法是自己的私心私利而不顧及別人，這個人還怎麼和大家友好相處？怎麼能成為一個有境界的人，成為一個有領導力的人呢？深得老子心法自然之道的王陽明曾說：此心光明，亦複何言？就是心裏有一個光明的善念，無論別人怎麼評價都不必在意，隻做最正確的決定。尤其是領導者，如果把自己的心放空，把自己的私利放棄，這時候做的決定一定是最正確的、有利全局的、最接近完美的。我們非常熟悉的範仲淹《嶽陽樓記》中的“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”這句話，可以說是對老子“後其身”“外其身”的最佳詮釋。

關於本章中“非以其無私邪？故能成其私”這個辯論，我們可以參考《陰符經》中的說法：“天之至私，用之至公。”這一理論通俗地講就是大公和大私是一體的，它們之間沒有界限，大私到了極點就是大公，無私到了極點同樣是極度的自私。這句話在本章中的體現就是，得道的聖人效法天地之德，“無私”行為表現在退讓、不爭、忘我、自然上，雖然這麼做是去掉所有的自我，毫不在意個人的利益，但是卻成就了自己光耀千古的美名和事業，永遠站在了人群的製高點，這也就是“故能成其私”。在這裏，“成其私”不是無私的目的，而是無私的自然結果，我們不能把目的和結果混為一談。明白了這句話的奧秘，我們來看在現實生活的具體運用，職場上的公而忘私，戰場上的身先士卒，這些運用至上原則的“聖人”，他們在成就別人的同時，其實也是在最高處成就自己。比如被譽為“世界雜交水稻之父”的袁隆平，以及我們都非常熟悉的雷鋒，他們所做的一切都不是刻意準備，而是自然而然為之，他們心裏永遠裝著別人、裝著大眾，人們也會永遠愛戴他們，他們全心全意無私奉獻的精神體現著一種“向上”的人生姿態和“向善”的價值追求，這種精神已成為一麵旗幟，成為全人類範圍內共有的精神財富。反之，如果我們太在意自身，如果我們一心自我經營，老是往前搶，錙銖必較，反而什麼都得不到，什麼都做不成。就像手握流沙，握得越緊，流失得越快、越多，最終一無所獲。大公即是大私，先將自己的利益放置在一邊，用無為無私的精神奉獻、做事，反而能夠在最高處成就自己。所以，克服私心是我們一生需要持續進行的修煉。

生活當中，我們若能保持一種平和平淡的心態，把自己放得靠後一些，邊緣一些，那麼生活就會快樂一些，生命就會長久一些。

（撰稿人：宋丹丹李曉英）作者小語：

老子習慣借物說理，由理及用，指導我們的人生：以天地不自生為人類立法，追求上善若水的至高境界。