第五章

天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。

本章，老子通過“芻狗”的比喻，說明大道無所偏愛的特征。由天地的“不仁”，講到聖人的“不仁”，又通過“橐籥”的比喻，進而提出“守中”的思想。

在上古的祭祀中常用狗肉作祭品，大約到了商、周以後，才漸漸免除了狗肉這項祭品，但在某些重要的祭祀中，仍然需要用草紮一個象形的狗替代一頭活狗，這就是“芻狗”的來源。芻狗在登上祭壇之前，受人珍惜照顧，等到祭祀結束便隨意丟棄，芻狗之所以會落得如此的命運，並不是人們對其存在好惡心理，它存在的意義僅是為了祭祀所需。仁，指仁愛之心、仁愛之情，屬於意識範疇的事情，事物重要與不重要，隻是人的意識裏的一個觀念而已，有仁愛，相對應就有厭惡、有嫌棄。所以天地不仁旨在說明天地對待萬物都是公正無私的，並不存在看重誰或者不看重誰的問題，萬物的存在隻是自然而生，而又歸於滅亡，萬物都是平等的。

古人習慣於把“天”看作是世界萬物的主宰，並往往賦予“天”以人格、情感和宗教方麵的含義。事實上天、地隻是個物理的、自然的存在，並不具有人類般的感情。天地間的一切事物，隻是依照自身的發展規律以及各自的內在原理而運動成長，不像有神論所想象的那樣，認為天地自然法則對萬物有所愛顧或是有所嫌棄。天地養育了萬物、成就了萬物，同時也試煉著萬物、毀滅著萬物。天地不仁是天地順任自然，不偏所愛，視萬物為芻狗便是天地無私無為的一種表現。老子這個學說，打破了神造說，立下了自然哲學的基礎。更為重要的是，老子提醒聖人應效法天地，以“道”治天下。

聖人即尊道之人。他效法天地對萬千生靈無所偏愛，任其自生自成的道理，依照天道規律愛養萬民，心無成見，無厚無薄，一視同仁，平等相待，這種自由發展，企圖消解外在的強製性和幹預性，而使人的個異性得到充分發展。“仁愛”屬於個體意識範疇，主觀意識色彩濃厚，往往因為帶有個體的偏好而忽視整體，所以聖人不以主觀的“仁愛”意識來治理國家，而是效法天地之道，愛養萬民，不偏所愛。由此可見，聖人的不仁實為大仁，不愛實為大愛，無情實為大情。所以老子希望人們能效法天地自然而然的法則不標榜而求平實，才說出“天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗”的名言，借以警世。

天地萬物有生命就有滅亡，如果萬物的存在隻有永生而沒有滅亡，那麼生存又有什麼比照和意義呢？因此，“芻狗”的含義重心就是自然。萬物可以視為芻狗，百姓可以被視為芻狗，不必悲憫憐傷，因為大道永存，虛而不屈，動而愈出。

老子把天地比喻成橐籥，別開生麵，有趣味，有內涵。橐籥就是舊式農業社會用作鼓吹通氣的工具，俗話叫作風箱。風箱中間是空洞虛無的，什麼都沒有。其實橐籥（風箱）不是無，而是充滿了我們看不見摸不著的空氣，這空氣虛而不屈，動而愈出，無中生有，不終不竭，因為風箱一旦鼓動起來，就會鼓出無盡的風，使火焰熊熊燃燒起來，這就是“無”的偉大之處、魅力所在。

老子體悟大道，發現天地之間的作用規律就像風箱的作用原理，天地之間是虛空的，恰似一個大風箱，中間充滿著虛無元氣的流動，這種元氣就是主宰萬物的靈氣，萬物從這虛無的元氣中蓬勃生長，可見這個“虛”含有無盡的創造因子。所以我們認識真理僅僅靠邏輯推論有時是不夠的，往往還需要一些形象思維，需要一些靈感悟性。這裏“虛”是一種靜態，是與“動”相對應的。雖然“動”容易被人所察覺所體悟，但“靜”的作用也非常重要，它是動的另一麵，是為動積累能量的。因此，“虛”用在人生層麵上也就體現出了深藏的含義。

老子推天道以明人事，“天地不仁”和天地虛空是老子“無為”思想的引申，天地無為萬物反而能夠順任自然、生生不息。無為的反麵是強作妄為，政令煩苛是老子所說的“多言”。在這裏，“多”不僅數量大還指多餘，“言”不僅是指言語，還指行動，為了避免多言避免政令煩苛，老子便提出了“守中”的概念。守中是恰到好處，不偏不倚，講究的是一個平衡、中和的意思。“和”是一個係統概念，它不要求係統中的某個元素很突出或者是都完全一致，而是要求各個元素按其自身的角色做好本職的事情，就像一首美妙的樂曲是由不同的音階組成，該高的時候高，該低的時候就低，這樣演奏出來的效果才悅耳動聽。“守中”強調的是“處無為之事，行不言之教”。所以凡事不在多、不在亂，在於保持動靜的平衡，方能守住長治久安的狀態。

本章由“天道”推論“人道”，由自然推論社會，核心思想是闡述“多言數窮，不如守中”的社會指導意義。推及在生活中，我們應海納百川、包容萬物，不偏執一物才能心無掛礙，不以物喜，不以己悲，把更多時間和精力花在完善、成就自己身上，養成一種淡定從容、不卑不亢的生活態度。

（撰稿人：宋丹丹李曉英）