第三章

不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其誌，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。

曆史上，不少人把《道德經》視為“君王南麵之術”，認為它講述的是統治者的治國之道。這種看法的主要依據，就是《道德經》中多處提到的“無為”命題。何為“無為”？“無為”為什麼會被認為是道家的治國理念？為什麼要實行“無為而治”？我們在本章中尋找答案。

自古，名與利相連而生，不管是老子所處的春秋時代，還是當今時代，名位引起人們的爭逐，財貨激起人的貪念。在名利的誘惑下，巧詐偽作的心智活動就層出不窮了，這是導致社會混亂與衝突的主要原因。老子在首先便提出了“三不”主張——不尚賢，不貴難得之貨，不見可欲。

“賢能”是先秦時代的公共話題，一般都從正麵理解，但老子對於當世賢能的動機表現和世人的態度都相當警惕，甚至予以否定。

為什麼呢？你看，老子說“不尚賢，使民不爭”。所謂“賢能”，一般來說，指的是領導者既有比較高的品德，又有比較強的才能。從春秋戰國時代以後，賢能政治成為中國政治文化的一個重要組成部分。從內容而論，賢能政治作為一種政治設計，既可以指向君主，也可以指向臣下。指向君主時，往往帶有理想的色彩。因為賢能不是與生俱來的，不是每個人都可以擁有的，但不管是不是賢能，君主仍然是君主。指向臣下時，就要現實得多，可以定作選拔使用的標準，有則用，無則棄。春秋戰國時期，各諸侯國為了自己的生存和利益，都在網羅人才，重用賢士，高度關注並以不同方式參與社會發展變化的諸子百家，對由什麼人來治理社會同樣高度關注。但是對賢能這一概念，都有著不同的理解、不同的態度。

相對而言，儒家更重視的是賢德。早期儒家對“德”的強調，是因為人才往往出身低賤，在突破等級藩籬以求獲得任用時，“德”起到了關鍵作用。孔子雖不特別注重賢士，但卻標榜“君子”；孟子強調“賢者在位，能者在職”；荀子強調“論德而定次，量能而授官”，他們都提出發揮賢士和能者的作用。

墨家“尚賢”，雖然也重視“德”，但更強調的是以實際才能突破出身的局限，讓底層賢能之士盡量受到重用，同時不回避“利”的追求，強調相應的尊重與報酬。

至於法家，首先強調賢者不可挑戰君主集權，否則就要堅決打擊。同時，法家相信“德”不可信不可靠，君主隻能利用人趨利避害的心理，利用賞罰的手段，讓各種人才的能力全麵充分地開發出來。因此，在法家這裏“賢”與“能”往往指的都是能力，不需要和“德”聯係起來。

而老子所講的“不尚賢”，未必直接針對墨家的“尚賢”。因為“尚賢”之說很有可能是當時流行的話題，隻是墨家將其上升為一大主張。至於“尚賢”的內涵，西漢時期的河上公的解釋是：“‘賢’，謂世俗之賢，辯口明文，離道行權，去質為文也。‘不尚’者，不貴之以祿，不尊之以官也。”把“賢”者認定為是華而不實、“去質為文”的浮誇之士。對於“不爭”，河上公的注釋是“不爭功名，返自然也”。這就把“尚賢”理解為不看重實際才幹，而追求那些徒有虛名的東西。這一解釋雖然有道理，但結合下文來看，“賢”指的是那些會激發人心欲望、導致社會競爭的智者。在這些欲望裏，當然包括功名之心，但實際上所指範圍可能更廣。

在老子看來，推崇“賢”者的後果，會導致許多偽裝的言行，天下的亂源越難平。因為，社會矛盾主要體現為統治者和民眾之間的矛盾，而矛盾產生的主要原因在於統治者過分的貪欲和過度的“有為”。所以，老子在思考如何解決社會矛盾時，不是依賴“賢”人、“智”者的智慧和才能。在老子看來，精英不但沒有解決社會問題，反而會增加某些新問題，尤其他們片麵依靠某種製度措施來解決問題的思路方法，可謂病急亂投醫，治標不治本。與其做加法，不如做減法。“無為”和“反智”就是減法，消除爭競之心，這才是根本的解決之道。

講到這裏，給大家介紹一則曆史故事，這是南宋名儒張南軒和宋孝宗的一段對話。宋孝宗言：“難得辦事之臣。”張南軒對曰：“陛下當求曉事之臣，不當求辦事之臣。若但求辦事之臣，則他日敗陛下事者，未必非此人也。”“曉事”，也就是咱們現代語中“懂事”的意思，張南軒對宋孝宗建議要起用懂事的人，並非隻用能辦事而不懂事的人。賢且能的人才固然難得，但賢能之人又具有高明曉事的智慧，不炫耀不標榜，懂得因勢利導更為難得。通過這則故事我們便更容易明白老子立言的用意了。

接下來，老子主張“不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂”。之所以“難得”是人為地賦予了它很大的價值。價值抬得越高，誘惑力就越大，有貪欲的人就會想方設法想要得到它，強者訴諸武力，智者訴諸謀略，不安分的人靠偷靠搶，無論是明奪還是暗取，都是禍害社會的行為。老子所指的“難得之貨”不但是“奇貨可居”的大貨，而更多地指向權力。“天下熙熙，皆為利來；天下攘攘，皆為利往”，名利本為浮世重，古今能有幾人拋？欲望是生命存在的動力，它包括生存和生活的一切需要，但善的欲行可與信願並稱，惡的欲行就與墮落銜接，貪欲往往是紛爭的來源，因此老子主張“常使民無知無欲”，具體說來是通過“虛其心，實其腹，弱其誌，強其骨”的途徑，使人心靈開闊斷妄想思慮之心，滿足人們的溫飽需要，引導人們不斷削弱和減少偏執，並使人們體魄強健，能夠自立自足。

在這裏，“虛其心，實其腹，弱其誌，強其骨”中“心”與“誌”指的是人的意識及心理，而“腹”與“骨”指的是人的軀體及生理。我們在前麵講過“無”和“有”是萬事萬物的兩個方麵，就人體而言，“心”與“誌”屬於“無”的方麵，也就是精神方麵；“腹”與“骨”屬於“有”的方麵，也就是物質方麵。所以“虛其心，實其腹，弱其誌，強其骨”這一虛一實、一弱一強正是辯證法的兩個方麵，講的是心與身的和諧，精神與物質和諧統一。我們常說倉廩實而知禮節，“虛其心，實其腹”重點強調的是關注民生，在當代社會有明顯的務實性。

緊接著，老子提出“常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治”。“無知無欲”並非老子的一種“愚民”政策，在這裏，“無知”的“知”是與“智”相通的，是指機關算盡的小心機小聰明；“無欲”的“欲”既指貪婪的欲望，也指有意為之、刻意孜求的人為過程。所以“無知”便是消解巧詐偽作的心智而保持心態平和，“無欲”便是消解貪欲的擴張而保持純真樸質。這樣，人們心態平和，欲望寡淡，自作聰明的人不敢輕易妄為，天下安定，自然就是“無為而治”。在這裏，“為無為”並非什麼都不做、無所作為的意思。“為無為”，首先是要為，然後告訴大家怎麼去為；“無為”就是不妄為、不強為，按事物的本來規律去辦事。因此，“無為”的“為”也就和違背的“違”意義是相通的。

總的來說，“節欲”和“無為”是本章的主旨。智巧和貪欲猶如韁索讓人不得自由，消解智巧和貪欲是實現無為的前提，無為意味著國君對民意的順應和引導，引導百姓過上一種質樸純真、清淨恬淡的生活。所以老子希望我們不要沉迷在名利的世界裏麵，應看清物質的本質，重視內涵，重視心靈品質的陶冶，重視心靈的富有。

（撰稿人：宋丹丹李曉英）