擯棄貪念，欲望越多路越難行

多欲為苦，生死疲勞，從貪欲起。少欲無為，心身自在。

——《佛說八大人覺經》

【佛偈釋義】

這句話的意思是：世間所有的苦難都源自貪欲，生死、疾病、勞苦，統統都是因貪念而起。清心寡欲，無欲無求，內心自然平和從容。佛家所謂“貪”，就是渴望一切順境。渴望順境並不是罪惡。問題在於“一切”二字上，我們不能貪心到想要攫取世界上所有的便利，就隻為打造和維係自己的順境。人心不足，貪念太盛，這便是罪惡了。

相較於死之絕境，生就是一種順境。為了擺脫死亡，人們對生的貪念往往無以複加。中國第一個皇帝——大秦王朝的始皇帝，麵對死亡也心生畏懼，於是便對生有了貪念，以至於做出了求仙藥、仙丹的荒唐事，就為了能夠長生不死，永遠活在生的順境裏。

相較於疾病之困境，健康就是一種順境。為了治愈疾病，人們對健康的貪念常常不由自主。明世宗嘉靖皇帝對健康長壽有著相當大的貪念，他身為皇帝，不思朝政，專門研究神仙方術、上玄伎倆，服用道士煉製的不明原料的丹藥以求身體康健，妄圖一直活在健康和長生不老的美夢裏。

相較於勞苦之逆境，享樂就是一種順境。為了能遠離勞苦，人們對享樂的貪念往往放之任之。三國時期蜀漢皇帝劉禪為了讓自己能無所顧忌地享樂，將軍政事務全都推給了諸葛亮，自己一個人享清閑。做了亡國之君後，為了能夠繼續享樂，他居然無恥到用一句“樂不思蜀”來保住他“安樂公”的榮華富貴，使自己活在享樂的順境裏。

隻要存在順境，人們就會對其產生過度的渴望，之後便會失去平常心，心生貪念。

有一天，一個小和尚在跟他的師父與大師兄一起吃飯時發現，他的師父得到了六個饅頭，大師兄也得到了六個饅頭，而他卻僅僅得到了四個饅頭。小和尚覺得這太不公平。憑什麼師父可以得到六個饅頭，大師兄也能得到六個饅頭，而自己卻隻有四個饅頭？

於是，小和尚找到他的師父，也要六個饅頭。他的師父說：“你要六個饅頭，能吃得下麼？”小和尚立即大聲地回答道：“當然能！”

師父當真就給了小和尚六個饅頭。小和尚也將這六個饅頭全部吃掉了，他吃得非常飽。小和尚拍著自己的肚子高興地對他的師父說：“師父你看，我把這六個饅頭都吃掉了，我就說我能吃下六個饅頭吧。”師父微笑著看他說：“這六個饅頭，你是吃掉了，但至於明天你是不是還要六個饅頭，還是明天再決定吧！”

片刻之後，小和尚感覺口渴了，就去喝了一碗水。這時，小和尚的肚子更脹了，他難受得不得了，根本沒有辦法像往常那樣念經了。此時，小和尚的師父對他說：“你看你剛才犯了貪心的毛病，現在是不是很難受？”小和尚認識到了自己的錯誤，捂著肚子說：“師父，以後，我還是要四個饅頭吧！”

對於小和尚來說，四個饅頭就足夠了，完全可以滿足他對食物的需求，能讓他免受饑餓之苦。可沒想到，小和尚對順境的渴望從一開始能飽腹的四個饅頭，到了與師父、大師兄一樣多的六個饅頭。若不是他最後脹得太難受了，他還會對順境繼續渴望下去。

正如前文所言，渴望順境不是罪惡，沒有人會甘願放棄康莊大道，偏往荊棘小徑上疾行；可一旦我們對順境的渴望變成沒完沒了的攫取，那麼，我們的心就有了貪的罪惡。為了這貪之惡，我們會犧牲掉從容和清醒，而我們前行的道路也不一定會因此變得順暢。秦始皇沒有得到長生，嘉靖帝也沒有實現身體康健，至於劉禪，他雖然享樂到了生命最後，但他所麵對的嘲諷和責難數不勝數。過多的欲望遮蔽人的眼睛，行走於世間，從從容容是最好的結局。