（二）人倫所止的仁敬孝慈信

“《詩》雲：‘穆穆文王，於緝熙敬止。’為人君，止於仁；為人臣，止於敬；為人子，止於孝；為人父，止於慈；與國人交，止於信。”這句話出現了幾個關鍵詞，是中國曆史上最有爭論的大詞。《詩經·文王》中說，深遠的周文王光輝照人而且恭敬威武。作為人民的君主，為人君為人臣為人子為人父。這幾個關鍵詞，君、臣、父、子，人們耳熟能詳，君君、臣臣、父父、子子，君要成君之樣，臣要有臣之格，父要有父之慈，子要有子之孝。作為君用今天的話來講即作為領導，應該“止於仁”，即定位在“仁”。從孔子對曾參一段話可以推知“仁”的真諦。孔子對曾參說：“吾道以一貫之。”曾參告訴其他人說：“夫子之道，忠恕而已矣。”“吾道”就是孔子自己的整個思想體係，而貫穿這個思想體係的必然是它的核心。分別講是“忠、恕”，概括講是“仁”。孔子自己曾給“恕”下了定義：“己所不欲，勿施於人。”這是“仁”的消極麵，另一麵是積極麵：“己欲立而立人，己欲達而達人。”事實上，無論是孔子的“仁”，還是孟子的“義”，都將個體人格的建立放在重要地位，隻不過，孔子更重視仁心愛人的內在光輝，孟子更注重養個體浩然之氣罷了。 (81)

陳榮捷曾述“仁”之觀念演進頗詳，值得引述：（一）詩書之仁皆為特殊道德，孔子始以仁為基本道德，百善皆本乎此。孔子乃以仁為其倫理之基。（二）曆代論仁解釋不同。或以為人心，或以為愛，或以為人相偶，或以為覺，或以為恕，或以為與天地為一體。朱子以為“心之德，愛之理”。（三）最持續有力者為以愛為仁之說。（四）愛即博愛。然愛必有差等，親親而仁民，仁民而愛物。愛由親始。（五）仁者無所不愛，故天人合一。（六）仁不隻是心境，態度，或感覺，而是人與天地萬物之活的，動的關係。（七）仁為萬善之本，“人心也”。天地生生之源。（八）因此仁不僅是倫理的，而亦是形上的。（九）清末以來，雖有努力將仁之形上性質加強，而儒家特重仁之活動倫理性質貞健如故，為儒家古今不衰之一貫傳統。

“止”非常重要，“止”就是定位。定位到什麼形態就顯示出什麼樣的政治秩序社會秩序。可參諸葛亮“識人七法”：問之以是非而觀其誌；窮之以辭辯而觀其變；谘之以計謀而觀其識；告之以禍難而觀其勇；醉之以酒而觀其性；臨之以利而觀其廉；期之以事而觀其信。行仁政、愛人民，還是行暴政、害人民，結局截然不同。行暴政的結局就是君不成其君，就會被人民厭棄。因此要“君其君”就應定位於“仁”，“仁”就是對一個君王的要求。這裏《大學》鮮明地提出，作為國家的領導者，應該定位在仁，就是愛人民。

“為人臣，止於敬”，指作為下級應該定位在尊敬恭敬上級。當然這裏有曆史局限，因為太求敬，必然導致最後連意見都不能提，提了就叫大不敬，更不能提出自己獨到的看法。對敬不能過分強調，不能過分到犧牲真理的程度上。在尊敬的基礎上，還要提出自己的意見和獨到的想法。當然，作為下級，也不能沒有敬。而且即使平等的雙方之間也要敬。如果我們不尊敬別人不聽人家說清楚，就開始反駁，那這個社會豈不是非理性化了？相互尊重是很重要的。

“為人子，止於孝”，指作為子女應該定位在孝順父母。被人罵為“不孝”是極為嚴厲的。在中國曆史上孝道始終都被看作衡量人道德修養的最基本的標準。“二十四孝”的故事可謂家喻戶曉。漢文帝劉恒以他開創文景之治的清明政績名垂青史，又以仁愛孝順的德行品德名聞天下。他的母親薄太後臥病三年，他在病榻前侍奉三年，常常夜不能寐，衣不解帶，沒有絲毫倦怠，母親所服的湯藥他親口嘗過後才放心讓母親服用，這就是文帝親嘗湯藥的故事。 (82) 其他的還有虞舜孝感動天，曾參齧指痛心、子路百裏負米、黃香扇枕溫衾，他們的故事被世代相傳，成為人們實踐孝道的典範。因此，親情和對父母親的孝敬之心非常重要，如果連父母親都不孝而能忠貞報國者，一定是沒有的。所謂“忠孝不能兩全”，“忠”對國家而言，“孝”對父母而言。實際上，“忠”高於“孝”，因為“齊家”之後是“治國”，或者說“齊家”是“治國”的基礎。孝是日常生活中很重要的人倫標準。如果一個人連父母都不孝順，那他忠於國家為國捐軀是不可能的。他連家族中最起碼的人倫常識都沒有，他要為國家為這個大集體去付出生命，其難乎哉！在這個意義上，在“忠孝”之間，人們往往會選擇“忠”，因為選擇“忠”就是“大孝”，是對整個國家的負責。但對一般人而言，盡孝道與盡忠並沒有嚴重的衝突。

“為人父，止於慈”，指作為父親要定位在慈愛上。朱自清有一篇散文《背影》。朱自清離家時，身體不好的父親到月台上送他，車還沒有開，這時父親想要給孩子買一袋橘子。父親買橘子兩次爬月台，父愛融進在艱難地攀登月台的背影之中，兒子愛父之意也從注視著父親背影的淚眼中流瀉出來。“這時我看見他的背影，我的淚很快地流下來了。我趕緊拭幹了淚，怕他看見，也怕別人看見。” (83) 父親留給孩子的不僅僅是“朱紅的橘子”，還有父親所有的寄托和慈祥的慈愛。朱自清那個時代已經是走向現代了，但這孝慈思想過時了嗎？難道都應該完全拋棄嗎？當然沒有過時，也不能拋棄。

“與國人交，止於信”，指與那些國家的人民交往，應該定位在信，定位在誠信上。一個國家的人民和國家的基本機構，如果沒有誠信，那真是不可思議。如果自然、天地、宇宙沒有誠信，這個世界就大亂了。大自然已有的規範和秩序喪失了，今天太陽是早上六點升起的，明天突然五點就升起，下午兩點太陽就落山，這個世界的軌道就出了大問題。誠信是一個恒定不變的品質，是一個一往直前堅守自己德行的品德行，是一言九鼎的信守諾言。這種品質以其不變而展現了自己的價值。那些喪失了誠信、巧言令色、花樣百出、坑蒙拐騙，甚至是妖言惑眾的人，盡管能得寵於一時，最終將自食其果。

君、臣、父、子、國人都各有其所“止”，準確定位自己的身份，遵守道德行為的倫常，社會才能在誠信與和諧中發展，盡管作為民主國家已無君臣，但還有上下級，對當代社會仍有其現實觀古鑒今的意義。

《大學》的第三章，強調了仁、敬、孝、慈、信，說明中國儒家文化是一種柔性的、軟性的文化。《大學》規定，作為國君或王者，作為家族裏邊的子和父，以及作為普通人的老百姓，是緊密相關的社會鏈條，《大學》提出了一個關於個人自由與社會規範的關係的問題。對現代社會而言，君臣關係可以轉換為上級與下級的關係。不能苛求在孔子的時代或先秦的時代，就有現代意義上的上級與下級關係。經過現代的闡釋，君臣關係其實代表了一種上下級關係。同樣父子關係也不能照搬古代，應該增加新的意義。

需要重視的是，古代中國強調子孝父慈從根本上說是合理的。即使在今天的家族裏邊，這種基於血緣關係的父子關係也應該強調孝與敬。往深裏看，中國特有的“孝文化”的最基本意義在於孝順父母尊敬親長。《詩大序》：“先王以是經夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗。” (84) 《左傳·文公十八年》：“孝敬忠信為基德，盜賊藏奸為凶德。” (85) 《漢書·武帝紀》：“故旅耆老，複孝敬，選豪俊，講文學。” (86) 唐許渾《題衛將軍廟》詩序：“既而以孝敬睦閨門，以然信居鄉裏。”子夏向孔子問孝，孔子回答說：“色難”。（“子夏問孝，子曰“色難。有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？”） (87) “色難”就是和顏悅色地在父母親周圍去表現你的孝道，這是最難的。給父母買東西、給父母做衣服那不全是孝，因為動物都能做到孝（反哺），孝最重要的就是在漫長歲月中的不改本色的孝——“色難”。有些人可能認為，“孝”是不科學不普世的東西。不能這麼絕對。父母親生下兒女養育三年才能走路，到父母晚年盡盡孝是應該的。 (88) 人都有生也都有老，老有所養，這是人性中最重要的部分。也是一個國家穩定的重要的社會文化心理基礎。 (89)

從品德意義上說，仁愛、尊敬、慈孝和誠信，在今天基本上還應繼續發揚下去。當然，要是愚忠、愚敬、愚孝、愚慈，甚至被忠、敬、孝、慈吞噬，那是不允許的。其實，古人也不是一味地愚忠愚孝。孔子孟子在這方麵有相當清楚的表述，不可誤讀。 (90) 因為今天的社會是一個民主而理性的社會，強調人自己的個體自由是不可以出讓的，這與古代不同。因此，我們不應對古代的東西完全加以否棄，當然也不能完全加以肯定。正確的做法是，理性地丟掉不合時宜的東西，並去發揚仍然有生命力的東西，包括人類文明中那些美好的，還有價值的，還可以為現代社會提供精神支撐的東西。

君仁臣敬，父慈子孝，人和人坦誠相待，這是《詩經》中所記錄的周文王對“止於至善”的實踐，那是一種理想的社會狀態，而作為理想社會的主體的君子，應當不斷地修身養德。在筆者看來，仁、敬、孝、慈、信都不是針對一個人而言的，而是針對一種關係而言的，這說明中國和西方的關於人與人之間的關係著眼點不盡相同。在西方，個人自由是高於社會規範，或者社會應服務個人，強調的是個人的主體性、個體性。在中國，強調的是個人自由應該是和社會的規範形成和諧的關係。這是一種差別，在今天個人主義甚囂塵上之時，東方的重整體關係的價值應該加以重視。