5.知者不失言，亦不失人

子曰：“可與言而不與之言，失人；不可與言而與之言，失言。知者不失人，亦不失言。”

——《論語·衛靈公》

孔子說：“可以同他談的話，卻不同他談，這就是失掉了朋友；不可以同他談的話，卻同他談，這就是說錯了話。有智慧的人既不失去朋友，又不說錯話。”

孔子這裏的“言”，並非指一般場合相互敷衍的話。孔子指的是推心置腹、討論學問的話。

“知者不失人，亦不失言。”意思是智者既能做到不失人，也不失言。但智者從來都是少數，而且從來不失言、不失人的人幾乎沒有，領袖也照樣會說錯話、看錯人、失去機會，孔子這樣的聖人照樣會說錯話（但能言之能省，過而能改矣）。我們可以不斷地向智者的位置靠近，減少“失人”、“失言”的次數，降低“失人”、“失言”的不良影響，從而能更好地為人、做事、處世。

不失言，亦不失人的例子，曆史上最著名的要算得上齊宣王。

一次，齊宣王在宮中設宴，犒勞群臣。席間美酒飄香，美女如花，樂聲陣陣，其樂融融。但是，就在這時候，卻有一個四十多歲的醜婦人求見。對於這個醜婦人，武士們罵她臉皮厚，臣僚們不屑瞧其“尊容”，但齊王卻會見了她，並聽取了她的建議。別看這個婦人醜，但她敢大膽批評國政，數落齊宣王的過失，並能使齊宣王心悅誠服。齊宣王最終不僅決定采納她的意見，還讓她入主後宮。他按照這個醜婦人的意見，革除弊端，勵精圖治，使齊國得以大治。齊宣王沒有失人!

相反，項羽是一個既失言又失人的人。

範增對項羽忠心耿耿，勸項羽趁設宴鴻門之機殺了劉邦，而項羽不聽，致使放虎歸山。後來，劉邦使了反間計，項羽便疏遠了範增，以至範增失望，辭職返鄉，結果病死途中。項羽打至鹹陽，一個有識之士建議他建都關中，他卻不與人家多談，反而認為“富貴不還鄉，如衣錦夜行”，決定東歸彭城。這個有識之士見意見不被采納，便批評項羽說：“人們說楚人是沐猴而冠，果然如此。”項羽聽到如此尖銳的批評，非但不冷靜思過，反而將這個批評他的人“烹殺”。當然，“失人”的後果是嚴重的，“垓下悲歌”、“烏江自刎”，豈是天意？

現代社會，隨著人與人交往頻度的大幅增加，失人與失言出現的概率越來越高。失人的原因，大概與個性有關，比如有的朋友知識上的傲慢與俯視，不屑與人言，或是性格上的怯懦封閉，等等。失言發生的情形則更多，比如有的人急於表現，以獲得認同，或者有的人識錯人，看錯人，結果對人說了不該說的話，等等。無論失人或失言，事後回想都是讓人難以產生快樂之感的。

但相比來說，失人不過是使自己少獲得一次機遇，或者少得到一次別人的認可，隻是少“得”，並未失去太多，而失言就往往破壞人際關係，更嚴重的時候，甚至會阻礙個人事業發展，毀掉自己以前所打下的一切基礎。

古人有訓：“言多必失。”唐朝詩人劉禹錫的《口兵誡》說：“我誡於口，唯心之門，毋為我兵，當為我藩。以慎為鍵，以忍為閽。可以多食，勿以多言。”

《尚書·說命》記載：言從口出，一旦不合乎禮儀，就會招致羞辱。同樣，《詩經》中也有“有欺不可為”的警句。可見，人們對言多語失是何等的慎誡。

在中國，素來就有所謂的“逆鱗”之說。也就是說，即使再馴良的龍，也不可掉以輕心。因為在龍的喉部之下約一尺的部位上有“逆鱗”，龍的全身隻有這個部位的鱗是反向生長的，如果一不小心觸到“逆鱗”，必會被激怒的龍所殺。而其他的部位的鱗任你如何撫摸或敲打都沒有關係。所以，我們可以由此推知，無論人格多高尚多偉大的人，身上其實都有“逆鱗”存在。所謂的“逆鱗”就是我們所說的“痛處”，也就是缺點、自卑感。聖人雲：“論人情，隻向薄處求；說人心，隻從惡邊想。”人往往就是這樣，閑言之時，最喜論人長短；言語間，最愛談人隱私。說者無心，聽者有意，禍當從口來。一夜之間，一傳十，十傳百，流言蜚語，往往殺人於無形。

所以，現實生活中，無論什麼時候，我們都應注意說話的藝術。隻圖一時之快，不注意言語的輕重對錯，任性而為，往往會給自己帶來無盡的煩惱! 時至今日，我們雖然不再崇尚“沉默是金”的信條，但在某些場合還是以少言為佳。這樣才能使得自己“不失人，不失言”。