7.君子喻於義，小人喻於利

君子喻於義，小人喻於利。

——《論語·裏仁》

君子懂得的是義，小人懂得的是利。

對義和利的態度，是儒家區分君子與小人的標準，孔子說：“君子喻於義，小人喻於利。”“放於利而行，多怨。”(《論語·裏仁》)在孔子的眼裏，道德高尚的君子重義而輕利，見利而為的小人重利而輕義。前者受人尊敬，後者惹人生怨。

義大致屬於精神範疇，利大致屬於物質範疇。當義與利發生矛盾時，人們是舍義取利呢，還是舍利取義？孔子把義與利的取舍當作君子與小人的區別與劃分的方法。他說：“君子喻於義，小人喻於利。”君子關心與義有關的道德、法度，小人關心與利有關的產業、實惠。而我們作為一個現代人，應該努力成為孔子所說的君子。

當然，儒家文化裏提倡“君子不言利”是一種道德追求，他並不是說完全不能言利，而隻是說“君子愛財，取之有道。”子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。”（《論語·裏仁》）孔子說：“有錢有地位，這是人人都想往的，但如果不是用仁道的方式得來，君子是不接受的；貧窮低賤，這是人人都厭惡的，但如果不是用仁道的方式擺脫，君子是不擺脫的。君子一旦離開了仁道，還怎麼成就好名聲呢？所以，君子任何時候——哪怕是在吃完一頓飯的短暫時間裏也不離開仁道，倉促匆忙的時候是這樣，顛沛流離的時候也是這樣。”

然而，人都是不甘願過著貧困潦倒、流離失所的生活，都希望得到富貴，這也是人之常情，但是，取得富貴的手段正確與否，也就成了君子和小人的分界點。憑自己的本事、經過自己辛勤的勞動所得到的，就是正當的途徑。以蠅營狗苟、坑蒙拐騙而得到的，則是“不以其道得之”，這是聖人所不齒的。所以孔子說：“不義而富且貴，於我如浮雲。”（《論語·述而》）（做不義的事得到了財富和地位，對我來說，就如同浮雲一樣。）這是孔子看待和求取富貴的具體原則，即須合於“義”與“仁道”，而這也正是真正的君子所崇尚的名利觀。

根據《清稗類鈔》中記載，清代乾隆年間，有一位以經營綢緞布帛而聞名的王姓商人，當時人稱“緞子王”。他的生意之所以興隆，就在於他有一套商賈理念。他認為做生意“忠厚不蝕本，刻薄不賺錢”，要想生意興旺，財源茂盛，不僅要靠靈活的經營方法，良好的服務態度，而且更應該貨真價實，市不二價，童叟無欺，要以“德”經商，來贏得市場的信譽。

在乾隆年間，一些外國使臣常來訪問。一天，乾隆皇帝詢問諸國使者的觀感，使者們回答說：來中國以後，不僅看到士大夫知書達理，就連市井商人也很講信用，行仁義、布公道。並指出“緞子王”就是其中一位。有一次，使者們去“緞子王”的店鋪買綢緞，忘了帶銀兩，“緞子王”很爽快地賒給他們，並備好酒菜熱情款待，使得外國使者們受寵若驚，深感中國不愧為禮儀之邦。

後來，乾隆帝召見“緞子王”，問他為什麼能這樣做。“緞子王”回答說：行仁義，布公道是為人之本，經商更應該如此。利於顧客，能贏得顧客的讚許和信任，是商人的無價之寶；顧客的良好口碑，是商人的財源，這是千金難買的。乾隆帝聽了“緞子王”的話，非常高興，隨即給“緞子王”表彰和重獎。此後，“緞子王”名聲大振，生意也更加紅火，先後在全國各地開分店達五十家，成為名賈巨商。

宋代學者葉適說：“正宜不謀利，明道不計功”，“古人以利與人，而不自居其功，故道義光明”。華人首富李嘉誠也說：“就經商來說，你什麼都可以沒有，但不能沒有誠信，隻要有誠信，你就有起來的機會。”以義取利不僅不矛盾，而且是相輔相成的。“利以義製，名以清修，天之鑒也”，商諺告誡後人：不要貪一時之利而目光短淺，不要在現成利益麵前丟棄了為商、為人的根本。忠誠和信義是獲利的一種方式，而且是經商的天道。

義利和合，義利兼顧，既知其分，又知其合，互相協調、製約，並使兩者有一定的張力，使人謀利事不忘義，以義製約、指導謀利，講義時兼顧利，使其有謀利的積極性，並由謀私利而推及功利，這是人生應走之路。