2．生活就是硬生生地活下去

我上中學時，鄰居是一位寡居的老大娘，她是一個非常不幸的人，中年喪夫，老來喪孫，三個兒子有兩個不孝順不說，還時不時地找上門來氣氣老媽。隻有小兒子孝順些，也有出息，但還沒等他把老娘接到城裏享上一天福，卻不幸因公殉職！

這天，老大娘在家做飯，最不孝的二兒子找上門，張嘴就說，你孫子上學需要錢，把老三的撫恤金“借”我點兒。老大娘當即給了他幾千塊。兒子不滿意，先把幾千塊錢揣好，然後接茬兒要，老大娘說我沒拿多少撫恤金，大部分撫恤金都留給你那苦命的弟妹和小侄女了，兒子便破口大罵，並詛咒老大娘為“老不死的”，罵畢摔門而去。不孝兒離去後，老大娘越想越傷心，最後披頭散發地跑到附近的菜園子裏，準備跳井一了百了，好在被種菜的街坊們發現合力攔下。老大娘一屁股坐到井邊，張著大嘴哭嚎：“我活不下去了，你們就讓我死了吧！”

一個街坊勸她說：“你連死都不怕，還有什麼活不下去的？”

不怕死，也就不怕活——這在道理上說得通，但生活是不講道理的。有些時候，活下去，反而比死需要更大的勇氣。螻蟻尚且貪生，又有誰不知道生命的寶貴！誰都知道死了死了，一了百了，如果能夠開心地活下去，誰不貪戀活著的時光？

人生無疑是美好的，但人生有時又極其殘酷。人生的無奈更是無時無刻地充斥於我們的生活。在佛教典籍中，我們所在的世界被稱作“婆娑世界”， 其中“娑婆”是“堪忍”的意思。顧名思義就是說，我們這個世界充滿了痛苦和無奈，但這種痛苦和無奈還不至於讓人活不下去，還能忍受，因此叫“堪忍”。而釋迦牟尼佛之所以偉大，就在於他為了讓世人不再堪忍，放棄在天界優越的教主生活，降生到堪忍的人世間，普渡眾生。

試問，佛祖能解決人間所有的無奈嗎？不能。在佛學理論中，他或許能。但在人世間，很多事情他同樣無能為力。

佛經中有一個故事：

有一個婦女，丈夫拋棄了她，她唯一的一個孩子又得病死了。婦女痛不欲生，抱著死去的孩子來到佛祖麵前，請佛祖發大慈悲，無論如何要救活她的孩子，否則她也不要活在人世上了。佛祖說：要救活你的孩子也不難，但你必須去找到一戶從來沒有死過一個人的家庭，向這家人討來一粒芥菜籽，我就能救活這個孩子。這個婦女滿懷希望，幾天幾夜沒合眼，沒停步，走了無數的家庭，但卻沒有一個家庭是從來沒有死過一個人的！最後她總算明白了：人總是要死的，每個家庭都經曆了死去親人的痛苦。佛祖順勢教導這個婦女說：死是人生最大的痛苦，要想解脫生死的煩惱，惟皈依佛門，達到正覺涅槃境地。於是這位婦女皈依佛門，出家做了比丘尼。

我們在這裏講這個故事，不是讓大家都去出家，而是說不管你願不願意，很多事情我們根本就無能為力。我們看一個人是不是高明，是不是明智，就是看他能不能從容接受諸如生老病死等自然規律，能不能坦然麵對諸如煩惱憂傷等人間必然。

傷心總是難免的，這世界上就沒有不傷心的人，隻是有些人傷過了也就過了，而有些人卻總是不能開釋自己，月亮明明已經圓了，他還在為昨天的月缺而遺憾！再長的時間也撫不平他們的憂傷，因為他們拿得起、放不下，瞧得上、看不開，不懂得在失意之後，找個充滿希望的新方向往前走。

“天地不仁，以萬物為芻狗。”這是《道德經》中的名句。所謂“芻狗”，就是用稻草紮成的狗，在古代，它具有特殊功用——祭祀。祭祀是一件很嚴肅莊重的事情，在這種場合，它被賦予了特殊的象征意義，已不再是一個普通的稻草紮成的小狗。然而一旦祭祀過後，稻草便恢複了它的本質，不再被人頂禮膜拜，而是被人遺棄，遭人踐踏，最終和其他普通的稻草一樣被焚燒掉。芻狗之所以會落得如此命運，並不是人們對其存在好惡心理，而是為了祭祀的需要。同理，天地對所有生命也如此，也即對一切生命都沒有愛憎，沒有喜歡誰不喜歡誰的問題，就像人們對芻狗並沒有愛憎一樣。

不過這並不意味著天地就有多麼殘酷，因為殘酷是一個專屬於生命的名詞。天地不是生命，至少不是有血有肉的生命，就如同不能指望一塊石頭理解我們的思想感情一樣，我們也不能指望天地具有人的感情，尤其是對人類有益的悲憫感情。

一句話，不是天地不仁，也不是生活無情，而是生活本來如此。這正如著名作家王蒙在《老子的幫助》中所說：“天地、自然、道，不是一個意誌的概念，也不是一個道德的概念，更不是一個情感的範疇，而是一個運動的概念、一個哲學的概念。它超過了人間的意誌和道德，所體現的是一個客觀世界的規律。”無論你願意不願意，天地都在圍繞著自己的規律運行，就像地球圍著太陽轉、月球圍著地球轉，非人力可以改變。而老子之所以打一個這麼殘酷的比喻，其初衷也不外乎是告訴世人真相，讓人在無情的事實麵前，正視現實，改變現實。用王蒙先生的話說，就是“要豁達地對待一切不如意。你不能靠天地給你擺出一個非常美好的世界”。

生活就是這樣，你必須硬生生地活下去。

3．幸福屬於天國，快樂屬於人間