第5章

大夢誰先覺

大夢誰先覺

1．妙在半夢半醒間

《百喻經》是一部流傳範圍很廣的佛教經典，裏麵都是一些譬喻，類似於寓言，寓佛理於簡單的故事。其中有一個《伎兒作樂》的譬喻，說的是從前印度某小國有個著名的樂師，技術高超，連國王都請他去演奏，並答應演奏完給他一千兩銀子的報酬。可演奏結束後，國王卻不想支付。樂師就委婉地向國王索要，國王卻耍賴皮說：“並不是我不給你錢。你看，你奏樂給我聽，不過讓我的耳朵空歡喜一場；我答應給你銀子，則是讓你的心空歡喜一場。咱們倆這不扯平了嗎？”

毫無疑問，這個寓言是非常荒謬的。尤其是故事的主角之一，身為國王，卻食言而肥，還振振有詞。不過靜下心來想想，作者安排他說出那番狡辯之辭，無非是為了傳達佛家“四大皆空”的思想，讓人們明白人生無常，切不要把有限的人生都用在追求無限的財富和低級歡樂方麵，否則到頭來隻能是空歡喜一場。

不過這個寓言對現代人來說幾乎是多餘的。有才華的網友們早就發明出了“神馬就是浮雲”的流行語，更有才華的網友則說：“人生就像是茶幾，上麵擺滿了杯具；人生又像是茶杯，本身就是個杯具；人生也像是茶葉，終究要被浸泡在杯具之中；當你努力跳出一個杯具時，卻發現自己跳進了另一個杯具；當你再次一躍，終於沒有跳入杯具，卻發現自己依然身處餐具之中……一躍一躍，終於你沒有跳入杯具或餐具，但你已然掉下茶幾了……”怎不令人感慨！

“神馬就是浮雲”，也不僅僅是現代人才有的感慨。魏武帝曹操早就有名篇：“對酒當歌，人生幾何？譬如朝露，去日苦多。”用禪師們的話說，人生隻在呼吸間，都來不及慨歎！

不過，禪宗也說：“空即是色，色即是空。”以往提到這八個字，人們往往奔歪處想。其實這裏所說的“色”，並不是人們頭腦中所謂的女色，“色”，在佛家泛指一切有顏色的東西，也即我們肉眼能看到的物質世界。而“空”，也並不是說我們看到的這個世界完全沒有，空空如也，一切都是幻象，而是說一切東西都會改變，都有其壽命，最終都會成空。但是話說回來，自然的偉力在無時不刻地改變現有世界的同時，也在無時不刻地創造著未來世界，所以又說“空即是色”，類似於道家的“無中生有”。

“空即是色，色即是空”的現實意義在於，很多人往往隻看後半句，而不看前半句，更不懂得把前後兩句結合起來看，這樣，人就容易走向極端。比如有些人，打著悟道、想通了、活明白了的名義，打著“神馬都是浮雲”的招牌，不求上進，及時行樂，混一天是一天。其實他們哪裏知道，真正的覺悟者，固然有知足常樂、隨遇而安的一麵，但同時也有勇猛精進、上下求索的一麵。

網上有個小故事，用在這裏再好不過：

一個青年靠在一棵歪脖樹上曬太陽，一邊兒曬一邊兒唉聲歎氣。一位禪師從旁經過，問他：“年輕人，天氣這麼好，你不去做事，在這兒唉聲歎氣幹什麼？”

“唉！”年輕人又歎了一口氣，說：“神馬都是浮雲。我又何必費勁去做什麼事情呢？”

“你沒成家？”

“沒有。成家太麻煩，所以我幹脆不成家。”

“你沒有喜歡的人？”

“沒有。愛過後是恨，聚過後是散，所以我幹脆不去愛。”

“你沒有朋友？”

“沒有。與其交往之後還會失去，不如幹脆不結交。”

“你沒有工作？”

“沒有。工作不過是為了賺錢。賺了再多的錢，到頭來還不是兩手空空？”

禪師想了想，問：“既然這樣，你能借我一根繩子嗎？”

年輕人感到很奇怪，說：“你要繩子幹什麼？”

禪師說：“給你係在這棵歪脖樹上，成全你啊！你終究是要死的，不如現在就別活了。你有繩子嗎？我這就幫你係上……”

一句話，人生不能太狂熱，也不能太頹廢。如何把握其中的尺度呢？台灣著名作家林清玄有一篇著名的散文，叫《半夢半醒之間》，說得就很好：“對於真正的懶人，再好的鬧鐘也沒有用，鬧鐘是給那些介於半夢半醒之間的人使用的。那麼誰才是半夢半醒之間的人呢？答案就是普普通通的張三和李四，你和我。那些一聽到鬧鐘響，立刻能處在清醒狀態的人叫做‘慧根’。如果鬧鐘怎樣叫也叫不醒，甚至爬起來把總開關關掉，這種人叫‘鈍根’。一般人既不是‘慧根’，也不是‘鈍根’，而是‘凡根’。所謂凡根，是會清醒、會迷失、會升華、也會墮落；是聽到鬧鐘響時，徘徊掙紮在半夢半醒之間的人。他們會在叮嚀、囑咐和催促中醒來，但無論在現實中遭遇到什麼，他們都能順利地再次入夢——對夢想懷抱熱忱，對現實敢於直麵。這樣看來，現實與夢想，也並非魚與熊掌，不可兼顧——隻看你是否能擁有半夢半醒的態度。”

半夢半醒的態度，就是禪的態度，道的態度。在老子那裏，是指為人處世，當懂得何時有為，何處無為；在莊子那裏，則是處於“用與無用之間”；在禪門，是時時處處修行，但又不刻意修行；對你我來說，則是指有些地方要知足，有些地方要知不足。把握好其中的尺度，掌握好之中的平衡，人就不會在需要奮進時卻還流連於夢境、幻境，人就能夠在需要時候坐看雲起，悠然化蝶，用心靈的飄逸化解現實的無奈。