哲學5“榮”也好，“枯”也好

“榮”也好，“枯”也好有這樣一個故事：

唐代禪僧藥山惟儼，他有兩個弟子，一名是道吾圓智禪師，一名是雲岩曇晟禪師。一天，師徒三人在禪院中打坐，禪師見院中一棵樹長得很茂盛，旁邊一棵樹卻即將枯死，便指著兩棵樹問兩個弟子：“那兩棵樹，是枯的好呢，還是榮的好？”

道吾圓智禪師說：“榮的好。”

雲岩曇晟禪師說：“枯的好。”

恰好一個小沙彌從旁邊走過，藥山又問小沙彌。

小沙彌說：“枯者由它枯，榮者任它榮。”

一個問題，三種答案，各有各的道理，各有各的境界。

道吾圓智禪師說“榮的好”，是因為在他看來，“榮”象征著生命力，象征著一切陽光、美好、幸福、喜悅的東西。

雲岩曇晟禪師說“枯的好”，是因為在他看來，“枯”象征著修行者寂靜、無為、淡泊的心境，象征著一切與紛擾、煩惱無關的東西。

但二人與那不知名的小沙彌相比，無形中已落下風。因為“榮”也好，“枯”也罷，都是他們二人各自的喜好。人一旦有了喜好，也就有了憎厭和煩惱，這就觸犯了禪修的大忌——“分別心”和“我執”，與禪修的至高至深境界，即無物無我、任枯任榮的自在解脫相背離。

紅蓮白藕青荷葉，三教原本是一家。小沙彌的回答亦暗合道家的“道法自然”思想。所謂“道法自然”，簡單來說就是人應該順應自然規律，因為自然規律是人力無法改變的，既然無法改變，那麼就隻能順應。聯係前麵的典故，樹木的榮枯固然與人為因素有關，但很大程度上仍取決於自然規律。每一棵樹都不可避免地會走向枯萎，我們無力阻擋大自然的殘酷腳步，隻能“榮的任它榮，枯的任它枯”罷了。

大自然亦有其溫情之處。王蒙在《老子十八講》中舉過一個例子，大意是說一粒麥種經過發芽、開花、結果，最終必然會走向枯萎、死亡，但它在生長過程中，結出了更多的麥穗和麥種，生命得以延續，基因得以傳承……大自然自有安排，我們沒必要為樹木的枯萎而傷感，為花朵的凋謝而憔悴，因為一棵樹的枯萎意味著更多的綠蔭，凋謝才是花開的最終目的——花不凋，怎結果？想到這一層，我們還有什麼不能坦然接受、麵對的呢？

有這樣一個故事：

某地有座修道院，由於有求必應，專程來此祈禱的人特別多。一天，修道院的看門人對神壇上的神像說：“我真羨慕你呀！你每天輕輕鬆鬆，不發一言，就有這麼多人送來貢品，哪像我這麼辛苦，風吹日曬才得溫飽……”

“是嗎？”一個聲音打斷了他，說：“那我下來看門，把你變到神壇上。但是你要保證，不論你看到什麼、聽到什麼，都不可以說一句話。”泥塑的神像忽地變成了傳說中的天主模樣。主顯靈了！

“這有什麼，不就是不說話嘛！”看門人努力抑製住激動的心情，忙不迭地爬上神壇。每天，他都依照與天主的約定，靜默不語，聆聽信眾的心聲。來往的人絡繹不絕，他們的祈求，有的合理，有的不合理，有的甚至非常荒謬。但他都強忍著，不說一句話。

這樣過了半年多，一天清晨，來了一位富商，當他祈禱完畢離開時，竟忘了拿手邊的錢袋。看門人瞧在眼裏，真想叫富商回來，但想到與天主的約定，隻好憋著不說。

接著又來了一位窮人，他祈禱天主能幫它渡過生活的難關。當他準備離開時，一眼發現了富商丟的錢袋，頓時欣喜若狂：“天主顯靈了，有求必應！有求必應！”然後萬分感謝地離去。看門人看在眼裏，想告訴他，這不是你的錢，你不能拿。但約定在先，他不能說。

窮人離開不久，又來了一位將要出海遠行的年輕人，他祈求天主降福，保佑自己一帆風順。祈禱完，年輕人準備離開，這時丟錢的富商衝了進來，一把抓住年輕人的衣襟，讓他把自己的錢袋交出來。年輕人不明就裏，血氣方剛，當場和富商吵了起來。

修道之處，豈能喧嘩！更何況這個誤會隻有自己能解開，看門人忍了又忍，終於開口說出了真相……事情弄清楚了，富商急忙去找撿到錢袋的窮人，年輕人則匆匆離去，生怕趕不上當天的航船。這時，真正的天主再次現身，指著神台上的看門人說：“你下來吧！你沒有資格坐那個位置。”

“我把真相告訴他們，主持公道，化解誤會，有什麼不對？”看門人很不服氣。

天主說：“你錯了。那個富商並不缺錢。那些錢到了那個窮人手裏，卻可以拯救一家老小；最可憐的是那個年輕人，如果富商一直糾纏著他，延誤了他出海的時間，他還能保住一條命，而現在，他所搭乘的那條船正在沉入海中！”

我們總是在幻想著改造人生的不如意，到頭來，事與願違、自討苦吃，心不能平又怪得了誰？

還是那句話：別和生活去較真，因為有些事我們根本避不開，也改變不了，我們隻能相信，不論順境、逆境，都是上天對我們最好的安排，我們應該心存感激地虔誠接受，平靜麵對，由它去，任它來。