記得這是一位外國學者的話,意思是說:會生活的人,並不—味地爭強好勝,在必要的時候,寧肯後退一步,做出必要的自我犧牲。
曆史上有許多這樣的例證。
清河人胡常和汝南人翟方進在一起研究經書。胡常先做了官;但名譽不如翟方進好,在心裏總是嫉妒翟方進的才能,和別人議論時,總是不說翟方進的好話。翟方進聽說了這事,就想出了一個應付的辦法。
胡常時常召集門生,講解經書。一到這個時候,翟方進就派自己的門生到他那裏去請教疑難問題,並一心一意、認認真真地做筆記。一來二去,時間長了,胡常明白了,這是翟方進在有意地推崇自己,為此,心中十分不安。後來,在官僚中間,他再也不去貶低而是讚揚翟方進了。
明朝正德年間,朱宸濠起兵反抗朝廷。王陽明率兵征討,一舉擒獲朱宸濠,建了大功。當時受到正德皇帝寵信的江彬十分嫉妒王陽明的功績,以為他奪走了自己大顯身手的機會,於是,散布流言說:“最初王陽明和朱宸濠是同黨。後來聽說朝廷派兵征討,才抓住朱宸濠以自我解脫。”想嫁禍並抓住王陽明,作為自己的功勞。
在這種情況下,王陽明和張永商議道:“如果退讓一步,把擒拿朱宸濠的功勞讓出去,可以避免不必要的麻煩。假如堅持下去,不做妥協,那江彬等人就要狗急跳牆,做出傷天害理的勾當。”為此,他將朱宸濠交給張永,使之重新報告皇帝:朱宸濠捉住了,是總督軍們的功勞。這樣,江彬等人便沒有話說了。
王陽明稱病休養到淨慈寺。張永回到朝廷,大力稱頌王陽明的忠誠和讓功避禍的高尚事跡。皇帝明白了事情的始末,免除了對王陽明處罰。王陽明以退讓之術;避免了飛來的橫禍。
如果說翟方進以退讓之術,轉化了一個敵人,那麼王陽明則依此保護了自身。
以退讓求得生存和發展,這裏蘊含了深刻的哲理。
老子曾說過:“無為而無不為。”意思是說,隻有不做,才能無所不做,唯有不為,才能無所不為。
為了論證這個道理,老子進行了哲學的思辨:許多輻條集中到車轂,有了轂中間的空洞,才有車的作用;揉捏陶泥作器皿,有了器皿中間的空虛,才有器皿的作用;開鑿門窗造房屋,有了門窗中間的空隙,才有房屋的作用。所以,“有”所給人的便利,完全靠著“無”起作用。
就是說,無比有更加重要。不僅客觀世界的情況如此,人的行為也如此。人的“無為”比“有為”更有用,更能給人帶來益處。一味地爭強好勝,刀兵相見,橫征暴斂,“有為”過盛,最終隻能落得個身敗名裂的下場。
當然,老子貶“有為”揚“無為”的做法,並非完全正確。就社會生活而言,積極奮鬥、努力爭取、勇敢拚搏、堅持不懈的行為,其價值和意義,無疑是值得肯定的。就此而言,老子的思想不盡合理。但應該看到,人生的路並不是一條筆直的大道,當對複雜多變的形勢,人們不僅需要慷慨陳詞,而且需要沉默不語;既需要窮追猛打,也需要退步自守,既應該爭,也應該讓,如此等等,一句話,有為是必要的,無為也是必要的。就此而言,老子的無為思想,具有極其重要的意義。
然而,在人生的旅途中,應該什麼時候有為,什麼時候無為呢?無為和有為的選擇取決於主客或敵我雙方的力量對比。當主體力量明顯占優勢,居高臨下,以一當十,采取行為以後,可以取得顯著的效果時,應該有為。而當主體處在劣勢的位置上,稍一動作,就可能被對方“吃掉”,或者陷於更加被動的境地,那麼,便應該以退為進,堅守“無為”方是。無為隻是一種權宜之計、人生手段,待時機成熟,成功條件已到,便可由無為轉為有為,由守轉為攻,這就是中國古人所說的屈伸之術。
為此,我們提醒那些想建功立業的人,在人生大道的某一個點上:隻有退幾步,方能大踏步前進!