2．於無情處尋大美

如前所述，《周易》是中國哲學的源頭，那麼中國曆史上首部完整的哲學著作是哪一部書呢？答案是《道德經》。所謂民族的就是世界的，早在唐朝時，玄奘法師就在將梵文佛教經典翻譯成中文的同時，將《道德經》翻譯成梵文，傳播到了古印度地區。如今，《道德經》的各種譯本不僅刊行世界，而且它還是除《聖經》之外發行量最多的文化名著。之所以有這麼多的人喜歡《道德經》且不是因為宗教因素，用哈佛知名講師泰勒的話說，就在於《道德經》是一門詮釋幸福的學問。古今中外，有誰願意拒絕幸福？

和現在眾多闡釋幸福的書不同，《道德經》並沒有孤立地闡釋幸福，或者簡單喊幾句口號，說這樣做就能幸福，那樣做就會幸福，而是在講幸福的同時也講不幸，是一門充滿理性而不是一廂情願的幸福辯證法。

天地無情，視萬物為芻狗——這是《道德經》中的名句。所謂芻狗，就是用稻草紮成的小狗，在古代，它具有特殊功用——祭祀。祭祀是一件很嚴肅很莊重的事情。在這種場合，它被賦予了特殊的象征意義，已不再是一個普通的稻草紮成的小狗。然而一旦祭祀過後，稻草便恢複了它的本質，不再被人頂禮膜拜，而是被人遺棄，遭人踐踏，最終和其他普通的稻草一樣被焚燒掉。既說“萬物為芻狗”，自然也包括我們人類。“天地無情”即天地不是生命，無血無肉無思想，就如同不能指望一塊石頭理解我們人類的思想感情一樣，我們也不應指望天地具有人的感情，尤其是對人類有益的悲憫情懷。換言之，老子是讓我們正視自然規律，不要明知“天地無情”卻還要在此基礎上進一步自傷自艾，自我折磨。當然，如果一個人能做到像天地一樣，對世界上的萬事萬物既無愛、亦無恨，以一種平和博大的胸懷容納別人也容納自己，就更可能獲得老子的認同。事實上，這也是老子講“天地無情，視萬物為芻狗”這句話的終極意圖。而道家學派的另一宗師莊子則直接挑明道：“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。”天地固然無情，但天地亦有大美。過於悲觀的人，隻會抓住無情不放；過於樂觀的人，又總是忘情於天地的大美。隻有既能正視天地無情又能理智看等天地大美，於無情處尋大美、於大美中見無情的人，才是真正成熟的人，也即老子眼中的“聖人”，莊子心目中的“逍遙的人”。

再比如另一眾所周知的名句：“人法地、地法天、天法道、道法自然”，筆者認為，其中的“人”，泛指整個人類社會，也泛指人間的大事小情，概而言之為生活。“地”，泛指環境，包括地理方麵的，也包括社會層麵的。“天”，一方麵表示一個更大的力量，因為天決定了地的麵貌，下雨多的地方就成了江南水鄉，下雨少的地方則成為戈壁荒灘；另一方麵則是指帶有神秘色彩的“天命”，泛指一切人類無法控製的力量和未知的領域。“道”，簡單地說就是世間萬事萬物運轉的規律，包括日月星辰的運行、生物的生老病死，等等。而“自然”，就是指規律賴以運行的載體，即物質世界的總和，俗稱“大自然”。

這四句話整體來說，就是一個人活在世上，要根據自己所處的環境，根據自己的條件恰到好處地去生活，去工作，去處理大事小情。對於人力可以改變的事情，應該盡量去做。有些事情，人力無可奈何，那就隻能坦然接受。但所謂“人力無可奈何”的事情也不全是一成不變的。萬事萬物都在變化中，隨著時間的推移，很多原本不可能的事情往往會變得可行。我們不能把自己的懶惰和無能簡單地歸結於天命。我們要在順應事物的客觀規律的基礎上，另尋出路。之所以說“在順應事物的客觀規律的基礎上”，是因為另尋出路並不表示一定有出路，至少不表示立即就有出路，也就是說要時刻做好被生活打擊的心理準備。有了這樣的心，成功了、改善了，固然好，不成功，也不會太過於受挫。

又比如已經被格言化的“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”，現代人提起它，往往把注意力集中在前半句，同時刻意忽略後半句，即隻要“禍”最終能轉化為“福”，那麼開頭或者過程中有些“禍”，人們還是可以接受的；而如果最後的結局是“禍”，那麼不管一個人在過程中收獲了多少“福”，在人們看來那也是大大的不幸。應該說，這是人性趨利避害的本性決定的。然而老子此言的要旨，也正是讓人們破除這一人性的弱點。老子並不僅僅是簡單地告訴人們，在幸福中要看到禍端，在災禍中要看到希望，而是說人的眼睛不應聚焦於一點，而應把一切事物視作一個循環係統，認識到一切事物時刻都在變化之中，且有其變化規律，好與壞，福與禍，都是客觀規律使然，要淡定地對待一切好事，也要豁達地看待一切不如意，而不是讓它們左右自己的心情。

當然，關於《道德經》與《莊子》，以及我們上一節談到的《周易》，接下來將要談到的《論語》、《中庸》等儒家經典，《心經》、《金剛經》等佛家經典，以及《聖經》，都不是我們這短短一篇小文所能說明、講清的，本書中所講的也難逃以偏概全、斷章取義之嫌，其中亦不乏一家之言，想要了解其中的真諦，還需要您切切實實地靜下心來，結合自己的生活，好好研讀一下原著。