智慧02　凡事不要做過頭

【原文】

“道，衝而用之，或不盈。”

【解析】

老子這裏是說，道是用虛柔和諧的方式來作用於事物，其做法從不激烈、不極端，不盈滿過甚。

“盈”就是滿，月盈則虧，水盈則溢。水與月都是自然界最有道的兩種事物，連它們都不能太滿，何況人？“不盈”指不滿，不太過。整句話的意思是指我們要用道來使力做事，這樣才不會太過。

從前有個人，天天想賺很多錢去享受人間的快樂，於是他努力工作，待人和善，終於憑努力與機遇錢越賺越多。於是他迫不及待地去享受山水、女人、地位，各種遊樂的方式他都想玩遍。忽然有一天他發覺自己陷入了空虛，喪失了一切興趣，他睜大眼睛看著手中的鈔票，感覺自己被賣了，而且是被賤賣。

其實這個人並不是被賣了，而是迷了。人是他自己，怎麼會被賣了呢？即使賣一萬次、被外物使用一萬次，他還是他自己。人不怕被賣，就怕被改裝。

這個人迷失在物欲中，原因很簡單，凡事太過，好事就會變成壞事。錢是好東西，可以服務生命，但太多就要生出管理成本，用錢更會引出事端，十分麻煩。

凡事不可太過，應有度。這個度不是外物加於我身的規定製度，而是每個人自知之明的極限與臨界點。孫悟空一個筋鬥雲可以翻十萬八千裏，可能這就是他的極限，你讓他翻十一萬裏恐怕就難了。

人在各方麵都是有限的，行動、認知，莫不如此。所以《莊子》曾歎：“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆矣！”就是說有限認知的人不可能獲得無限的知識。如果硬要用有限追求無限，那麼注定失敗。

這麼看來，人生就一片灰暗嗎？生命是有限的，人生知識是有限的，做事水平是有限的，因此幹什麼都注定不完美，注定不能盡興。是這樣嗎？

其實也未必。嬰兒吃奶，吃飽了就笑眯眯的不再吃了，多麼完美的境界，他很盡興啊。倒是喂奶的母親還在一個勁兒地催：“多吃點啊，寶寶！”你看，完美就這樣被破壞了。

所以，完美是可以實現，問題不在於完美能否實現，而在於能不能“止於至善”，不要自己畫蛇添足，自己打破完美。

嬰兒吃奶天性知足，吃飽了就不吃了。嬰兒的母親常常打破這種完美，讓孩子吃太飽。

老子指出：凡事不能大過，過猶不及。完美是可以做到的，但要知道如何保持完美。

正因為什麼都是有限的，所以我們能享受無限。為什麼呢？因為有限讓人知足，知足即完美。

不知足的人很糟糕，他們很難讓自己滿意。既然自己都不能讓自己滿意，天底下自然就沒有讓他滿意的事了。

用有限追求無限，注定失敗。

用無限追隨無限，注定空虛。

用無限追求有限，你會成功。

用有限追求有限，你會成功。

所謂“知足即完美”就是追求止於有限，這樣成功才會無限。喝一杯水好解渴，回味無窮，兩杯就太飽，十杯準難受。就這麼簡單。

有個醫生向蘇格拉底訴苦，說吃什麼東西都沒有胃口。蘇格拉底知道他是吃多了，就說：“我這裏倒有治你這種病的良方。”那位醫生忙問是什麼方子，蘇格拉底回答說：“不要再吃了。”

最簡單的常識通常即自然之道，非常有效。

此外，知足也是一種感受，不在於擁有多少名利而在於個人感受如何，五臟六腑、七情六欲，人人皆同，但每個人對欲望的態度都有不同程度上的差別。世界上確實存在著不知足的人，他們貪得無厭的行為既招致人們的厭惡又引起人們的羨慕，正是這樣一些人既把世人統統裹挾到了一個欲望沸騰的世道裏，又使世界變得富麗堂皇、流光溢彩，他們的作為破壞了自然界的均衡卻呼喚著人類的進步，人類對此尚未能做出明智的判斷和選擇。相反，世界上也確實存在著一些比較容易滿足的人，他們不是由於能力不足而不得不自求滿足，而是在透覷了得失之間的關係後所做出的自願選擇。

知足使人平靜、安詳、達觀、超脫；不知足使人騷動、搏擊、進取、奮鬥；知足智在知不可行而行，不知足慧在可行而必行之。若知不行而勉為其難，勢必勞而無功；若知可行而不行，這就是墮落和懈怠。這兩者之間實際是一個“度”的問題。度就是分寸，是智慧，更是水平，隻有在合適溫度的條件下，樹木才會發芽，而不至於把鋼材煉成生鐵。在知足與不知足之間，更多地傾向於知足。因為它會讓我們心地坦然。無所取，無所需，就不會有太多的思想負荷。在知足的心態下，一切都會變得合理、正常、坦然，我們還會有什麼不切合實際的欲望和要求呢？

知足是一種境界。知足的人總是微笑著麵對生活，在知足人的眼裏，世界上沒有解決不了的問題，沒有趟不過去的河，他們會為自己尋找合適的台階，而絕不會庸人自擾。

老子說：“禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。”意思是最大的禍害是不知足，最大的過失是貪得的欲望。知道到什麼地步就該滿足，永遠是滿足的。

一個人在路旁擺了個盛滿甜酒的酒樽，並放了些酒杯。一夥猩猩見了便曉得人類的用意。

可是熬了不一會兒，一隻猩猩說：“這麼香甜的酒，何不少嘗一點！”於是各自戰戰兢兢地喝了一小杯。喝罷，相互囑托說：“可千萬不要再喝了！”誰知，一陣酒香隨風撲來，它們個個垂涎三尺，又都喝了一杯。最後，忘乎所以，競相端起大酒樽狂飲起來，結果一個個酩酊大醉，一並為人所擒。

猩猩之所以醉酒被擒，就在於它們的智慧還沒有到達能夠戰勝自己欲望的程度。

其實，人也一樣。如果不能克製自己的貪欲，也必然失敗。看看曆史上的那些因嗜好不當而鑄成大錯、釀成大禍的官員有多少？貪欲一旦不加控製，必然會吞噬人的心靈。

和珅這個大貪官，其實很有才能，他精通好幾個少數民族的文字。他是正紅旗人，從一個生員出身，然後世襲，做到乾隆的侍衛，又做到戶部侍郎，再做到軍機處大臣，又再做到文華殿大學士，再到一等公——一級一級上去，心理變化了，特別是晚年乾隆皇帝非常喜歡他，跟他結成兒女親家，所以他到處都要撈一把，否則心理不平衡。據說，他撈了兩千萬兩白銀。折合成今天的數字，是12億元人民幣。

其實，今天的許多貪官開始剛出道的時候也不敢貪的，人家送他一條香煙，不敢拿，送他一個電動剃須刀，不敢拿。但是，到後來地位變化了，溜須拍馬的人多了，地位升高了，心理就發生變化了。所以我們如果用這些話教育這些貪官，應該說，能夠挽救很多的人。

從前有兩個兄弟，他們自幼失去了父母，兄弟倆相依為命，家境十分貧寒。

他們倆終日以打柴為生，生活十分辛苦。但他們從來都不抱怨，而是起早貪黑，一天到晚忙個不停。生活中哥哥照顧弟弟，弟弟心疼哥哥。二人生活得雖然艱苦，但日子過得還算舒心。

這一天，天上的神仙得知他們二人的情況，決心下界去幫他們一把。這天清早，兄弟倆還未起床，神仙便來到了他們的夢中，對兄弟倆說：“在遠方有一座太陽山，山上撒滿了金光燦燦的金子，你們可以去拾取，不過一路艱難險阻，你們可要小心！另外，太陽山溫度很高，你們隻能在太陽未出來之前拾取黃金，否則等到太陽出來了，你們就會被燒死。”神仙說完就不見了。

兄弟二人從睡夢中醒來，心中很是興奮。他們商量了一下，便啟程去了太陽山。一路上，有時遇到毒蛇猛獸，有時遇到狼蟲虎豹，有時狂風大作，有時電閃雷鳴。兄弟倆都能團結一致，最終鬥敗各種艱難險阻，不知過了多長時間，他們終於來到了太陽山。這時太陽還沒有出來，“啊！漫山遍野的黃金，照得我眼睛都睜不開了。”弟弟一臉的興奮，顯然沒有了長途跋涉的困頓與疲憊。哥哥看到後隻是淡淡地笑了笑。

哥哥從山上撿了一塊較大的金子裝在了口袋裏，下山去了。弟弟撿了一塊又一塊，就是不肯罷手。不一會兒整個袋子裝滿了，弟弟還是不肯住手。太陽快出來了，可是弟弟全然不顧。這時他耳邊又響起了神仙的警示：“太陽快出來了，趕快回去吧！”弟弟卻說：“我好不容易見到這麼多金子，你就讓我一次撿個夠吧！”說完他又忘我地撿了起來。

太陽出來了，太陽山的溫度也漸漸地升高。弟弟看到了太陽，急忙背著金子往回走，可是金子太重了，他的步履有些蹣跚，太陽越升越高，弟弟終於倒了下去，再也沒有站起來。

哥哥回到家之後，用撿到的那塊金子作本錢，做起了生意，後來成了遠近聞名的大富翁。可弟弟卻永遠留在了太陽山。

知足常樂，做事不要貪得無厭，否則無盡的貪欲最終會毀掉自己。美好的生活要靠勤勞的雙手去創造，不義之財最終會給自己帶來禍害。

很多時候我們不幸都在做白癡，做事老是貪多？結果消化不良，痛苦不堪。老子、蘇格拉底，這兩位東西方最有智慧的聖人向我們指出：凡事不能太過，不然你準難受。就這麼簡單。聖人最愛說常識，聖人以常識治常人。

老子講“道衝而用之”的“衝”，指向上使力。“用”，指向目標進發。“衝”是圍繞“用”的，如果不圍繞“用”，就會一衝便散，什麼也沒有。火箭之所以不是煙花，就在於它不是為了衝而衝，不是為了升空而升空，而是為了達到某個運行軌道。

火箭與煙花都是“衝”，但火箭升空是向目標進發，煙花隻是爆炸。老子指出：做事為了避免“一衝就散”，應預設目標、軌道，並有效提高衝力。所謂“道衝而用之”，就是說“衝”而為“用”服務，不能光憑衝動做事。

又要“衝”，並且要衝得遠，又不能一衝就散，這就是“度”了。一衝就散就是老子講的“盈”，溢出了，散掉了。

有“度”就可以避免“盈”。

我們用空盆接水，正好。

用半盆水再接水，要注意。

如果端一盆滿滿的水再去接水，那就是有病了。

非常不幸的是，人們往往都是在“滿盆接水”，浪費了溢出的好水。所以最好用空盆接水，用空腹吃飯，空房子才好擺家具。如果已經有點家具了，就要注意協調。

“道衝而用之”的“衝”又通“盅”，指空杯子，也是空杯好盛酒的意思。

同樣地，事情做太過往往就擺不平。

老子指出：凡事必須有度，應以既有容量為限。