第十七章

太上，下知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂“我自然”。

巴基斯坦前總統穆沙拉夫的辦公室裏掛著一幅出自《道德經》的箴言：“太上，下知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。”這幾句話寫出了執政者與老百姓之間的四種關係。那麼，治理一個國家的最理想的狀態到底是什麼樣的呢？今天我們就來學習《道德經》的。

老子生活的時代，天下共苦，戰亂不休。將天下無道的亂世恢複成天下有道的治世，是老子心中最大的期盼。在老子心中，最理想的政治願景是統治者具有誠樸信實的素養，政府服務於百姓，政治權力絲毫不會使百姓感到逼迫，人們生活得安閑自適。為此，老子在這一章勾畫了一幅不同等級的行政圖畫，把領導者治理的境界劃分為四個等級：

第一等也是最理想的境界是“太上，下知有之”。首先需要說明的是，本章所說的“太上”“其次”這些指的是價值等級的排列，並不是時代先後的排列，其中“太上”指的是最上等的治理境界和最上等的治理方法，和後麵的“其次”是相對應的。達到“太上”這種境界的人，是最高明的統治者，他在治理上減少幹預和束縛，上順天理下應民情，使得人心淳樸、天下太平安寧。而“下知有之”中的“下”指的是天下百姓。老百姓隻知道有統治者或管理者的存在，隻知道有天，而不知道有治；隻知有君，而不知其政，如同“人在道中不知道，魚在水中不知水”。所以，對安居樂業的百姓來說，天下這麼太平，生活這麼美好，他們不知道什麼是政治，他們隻是自然而然地在生活。

第二等是“親而譽之”。這是次一等的境界，統治者或是管理者能走到老百姓身邊來，推行仁政，勤政愛民，不表現出高高在上的姿態。他可親可敬，和人民相處融洽，所以大家都親近他、愛戴他、讚譽他，這是令人滿意的好君主。

第三等的境界是什麼樣呢？答案是“畏之”。統治者以刑罰治理國家，不管合不合理，如同當年秦國嚴刑重罰，老百姓稍微犯一點兒小錯，就會被砍去手腳。在這種高壓的施政下，老百姓是敢怒不敢言，隻能畏而遠之。

最次一等也是最糟糕的治理境界，那就是統治者全無章法，胡作非為，靠陰謀權術愚弄欺騙百姓來維護自己的統治，老百姓視他為敵人，以至於大家都會唾罵這樣的昏君。就像殷紂王，他驕傲自負，暴虐成性，致使民怨沸騰，眾叛親離，最終落得在鹿台自焚的下場。

老百姓和統治者之間的這四個層次關係是什麼原因導致的呢？答案就在於統治者對大道的體悟和認知。大道並不彰顯，而且是無形無體無跡無象，因此不是那麼簡簡單單、輕而易舉就能掌握的，體悟不到大道的原理也就無法體悟大道自然無為、虛靜柔弱、不爭處下的特性，自然缺乏從天下大局探討慈愛的心懷，缺乏以百姓心為心的為民情懷，缺乏不強作妄為的治世理念，能夠把握的隻是那些權、威、刑、罰等有立竿見影功效的東西，這些自然得不到百姓的認可和接納。統治者自身修養不夠，誠信不足，又如何讓人民相信他呢？曆史上著名的“烽火戲諸侯”，周幽王為了博得美人一笑而點燃烽火台，結果失信於諸侯而導致西周滅亡的故事充分說明了這個道理。最好的執政者是“悠兮其貴言”。“悠兮”，是指悠然自然的狀態，要達到這種狀態，重要的條件是“貴言”，“貴言”代表很少發號施令。宋元之際的學者吳澄在《道德真經注》裏說：“貴，寶重也。寶重其言，不肯輕易出口。”現代學者陳鼓應先生說：“貴言，是指言行謹慎，不輕於發號施令。”在《道德經》第五章裏老子曾說“多言數窮，不如守中”，那麼多言和貴言很顯然是兩種相反的治理方式和路徑，多言體現政事紛擾，而貴言則喻示天下晏然。所以在老子看來，統治者要時刻以聖人的標準來框定自己的思想與言行，要把握大道的奧秘，懂得“處無為之事，行不言之教”，踐行“利而不害”“功成不居”的法則，這種近乎“以道治國”的政治形態有別於古代的“德治”和“法治”。儒家所倡導的德治，首先要求統治者自身要有很高的德行，注重修身和勤政，充分發揮道德感化在治國中的作用，主張為政以德。法家的法治，主張用“嚴刑酷罰”來統治社會，往往隻注重行為有沒有違法，人與人之間沒有道義可言。雖然老子反對強製和強勢，但並不反對法律和競爭。事實上，好的法律製度更是秩序井然的必要條件，合理的自由競爭也是自然秩序下的必然結果。所以，在老子的思想中，道、德、法這三個方麵在功能上是一個整體：道化人心，德定言行，法守底線。若是隻強調其中一個方麵，一定難以實現良好的治理局麵，因為執政者再高明再偉大，能做的事情也是有限的。百姓的智慧和能力是無窮的，尊重老百姓的積極性、能動性和創造性，讓他們在一個好的規則和製度裏自由發展，自己隱身於其後，能者不居其功，德者不恃其賢，這才是這一章的精髓和主旨。

最後老子說“百姓皆謂‘我自然’”。“自然”是道家學說的核心價值，在《道德經》中“自然”一詞共出現五次，而本章是首次出現。這裏的“自然”，並非指自然界，而是指一種自然而然的狀態。以及後麵章節會出現的“希言自然”“道法自然”“夫莫之命而常自然”“以輔萬物之自然而不敢為”都是這個意思，都是用以指天地萬物的本性而已，都是突出執政者要放棄幹涉、強製百姓的治理，趨向無私、無為、不見痕跡的治理。這種自然和諧的狀態我們可以通過老子對水的比喻來說明。在第八章中，老子為我們講述了水有著“善利萬物而不爭”的至上品性，有著“居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時”的七善美德，這些至上至美的特性中，最顯著也最被人們讚譽有加的特性便是“潤物無聲”。水為萬物的生長提供不可或缺的生機和養分，使得這個世界繁花似錦、生機盎然，樹木的蒼翠、鮮花的爛漫，我們在欣賞這些自然美景時卻不見它們被滋養與灌溉的痕跡，這便是自然之道，懂得這個自然之道，我們也就明白了至高等級是如何劃分出來的。

治理有等級，公眾是杆秤。本章中這四種不同的治理等級，其目的不僅僅是在讚美最高等級的執政狀態，更是用後三種類型的治理模式和狀態為執政者做一個善意的提醒。在對比中我們得知最好的領導是無為的領導，他看起來好像沒有做什麼，但又把該做的事情都做好了，不著痕跡不見功勞。而要成為一名無為的領導，他的心性要過三道關：首先是不貪圖功名，不貪圖擁戴和讚譽。領導若是喜歡讚美，就會伴隨吹捧和獻媚，就會有小人雲集，時間久了自然會埋下禍患。其次是不要裝模作樣、耀武揚威、讓人害怕。執政者崇尚個人權威就容易形成以上壓下、以強淩弱的高壓治理，這完全是一種以強者麵目出現的弱者統治。最後就是要潔身自好，不讓他人輕蔑。執政者身在其位不謀其政，沒有責任和擔當，問題是別人的，好處都是自己的，自身毛病多還不學習、不自省，這樣不得人心的領導是最讓人輕蔑的。

通過本章的學習，我們了解到什麼是最理想的治理狀態。那麼，無論是作為一個國家的領導，還是一個單位或部門的管理者，都可以針對老子所說的無為和另外三種類型的領導模式對號入座，看看自己處在什麼級別和高度上。當我們真正明白了其中的道理，就能少做一些無用功，就能避開老子指出的負麵後果，從而找到正確的方向。路從來都是自己走的，有的人，能將路越走越寬，有的人卻將路越走越窄，以至於最後都容不下自己。

（撰稿人：宋丹丹李曉英）作者小語：

君民關係、上下級關係如何處理？何為最佳領導者？當社會開始標榜忠誠、孝順、智慧和仁義的時候，不要太高興，這說明社會已經出現問題。