○王成

王成，平原故家子。性最懶，生涯日落，惟剩破屋數間，與妻臥牛衣中，交謫不堪。時盛夏燠熱，村外故有周氏園，牆宇盡傾，惟存一亭。村人多寄宿其中，王亦在焉。既曉，睡者盡去，紅日三竿，王始起，逡巡欲歸。見草際金釵一股，拾視之，鐫有細字雲：“儀賓府製。”王祖為衡府儀賓，家中故物，多此款式，因把釵躊躇。欻一嫗來尋釵。王雖貧，然性介，遽出授之。嫗喜，極讚盛德，曰：“釵值幾何，先夫之遺澤也。”問：“夫君伊誰？”答雲：“故儀賓王柬之也。”王驚曰：“吾祖也，何以相遇？”嫗亦驚曰：“汝即王柬之之孫耶？我乃狐仙。百年前，與君祖繾綣，君祖歿，老身遂隱。過此遺釵，適入子手，非天數耶！”王亦曾聞祖有狐妻，信其言，便邀臨顧。嫗從之。王呼妻出見，負敗絮，菜色黯焉。嫗歎曰：“嘻！王柬之之孫，乃一貧至此哉！”又顧敗灶無煙，曰：“家計若此，何以聊生？”妻因細述貧狀，嗚咽飲泣。嫗以釵授婦，使姑質錢市米，三日外請複相見。王挽留之。嫗曰：“汝妻猶不能存活，我在，仰屋而居，複何裨益？”遂徑去。王為妻言其故，妻大怖。王誦其義，使姑事之，妻諾。逾三日，果至，出數金，糴粟麥各一石。夜與婦宿短榻。婦初懼之，然察其意殊拳拳，遂不之疑。翌日，謂王曰：“孫勿惰，宜操小生業，坐食烏可長也！”王告以無資。嫗曰：“汝祖在時，金帛憑所取，我以世外人，無需是物，故未嘗多取。積花粉之金四十兩，至今猶存。久貯亦無所用，可將去悉以市葛，刻日赴都，可得微息。”王從之，購五十餘端以歸。嫗命趣裝，計六七日可達燕都，囑曰：“宜勤勿惰，宜急勿緩，遲之一日，悔之已晚！”王敬諾，囊貨就路，中途遇雨如繩，過宿，濘益甚。見往來行人，踐淖沒脛，心畏苦之。待至亭午，始漸燥，而陰雲複合，雨又滂沱。信宿乃行。將近京，傳聞葛價翔貴，心竊喜。入都，解裝客店，主人深惜其晚。先是，南道初通，葛至絕少。貝勒府購致甚急，價頓昂，較常可三倍。前一日，方購足，後來者，並皆失望。主人以故告王。王鬱鬱不樂。越日，葛至愈多，價益下。王以無利不肯售。遲十餘日，計食耗煩多，倍益憂悶。主人勸令賤賣，改而他圖。從之。虧資十餘兩，悉脫去。早起，將作歸計，起視囊中，則金亡矣。驚告主人。主人無所為計。或勸鳴官，責主人償。王歎曰：“此我數也，於主人何幹？”主人聞而德之，贈金五兩，慰之使歸。自念無以見祖母，蹀躞內外，進退維穀。適見鬥鶉者，一賭數千；每市一鶉，恒百錢不止。意忽動，計囊中資，僅足販鶉，乃歸市販鶉而返。主人喜，賀其速售。至夜，大雨徹曙。天明，衢水如河，淋零猶未休也。居以待晴。連綿數日，更無休止。起視籠中，鶉漸死。王大懼，不知計之所出。越日，死愈多，僅餘數頭，並一籠飼之。經宿往窺，則一鶉僅存。因告主人，不覺涕墮。主人亦為扼腕。王自度金盡罔歸，但欲覓死，主人勸慰之。共往視鶉，審諦之曰：“此似英物。諸鶉之死，未必非此之鬥殺之也。君暇亦無事，請把之，如其良也，賭亦可以謀生。”王如其教。既馴，主人令持向街頭，賭酒食。鶉健甚，輒贏。主人喜，以金授王，使複與子弟決賭，三戰三勝。半年，蓄積二十金。心益慰，視<享鳥>如命。先是，大親王好鶉，每值上元，輒放民間把鶉者入邸相角。主人謂王曰：“今大富宜可立致，所不可知者，在子之命矣。”因告以故，導與俱往。囑曰：“脫敗，則喪氣出耳。倘有萬分一，鶉鬥勝，王必欲市之，君勿應；如固強之，惟予首是瞻，待首肯而後應之。”王曰：“諾。”至邸，則鶉人肩摩於墀下。頃之，王出禦殿。左右宣言：“有願鬥者上。”即有一人把鶉，趨而進。王命放鶉，客亦放。略一騰踔，客鶉已敗。王大笑。俄頃，登而敗者數人。主人曰：“可矣。”相將俱登。王相之，曰：“睛有怒脈，此健羽也，不可輕敵。”命取鐵喙者當之。一再騰躍，而王鶉铩羽。更選其良，再易再敗。王急命取宮中玉鶉。片時把出，素羽如鷺，神駿不凡。王成意餒，跪而求罷。王笑曰：“縱之，脫鬥而死，當厚爾償。”成乃縱之。玉鶉直奔之。而玉鶉方來，則伏如怒雞以待之。玉鶉健喙，則起如翔鶴以擊之。進退頡頏，相持約一伏時。玉鶉漸懈，而其怒益烈，其鬥益急。未幾，雪毛摧落，垂翅而逃。觀者千人，罔不歎羨。王乃索取而親把之，自喙至爪，審周一過，問成曰：“鶉可貨否？”答曰：“小人無恒產，與相依為命，不願售也。”王曰：“賜爾重值，中人之產可致。頗願之乎？”成俯思良久，曰：“本不樂置；顧大王既愛好之，苟使小人得衣食業，又何求？”王問直，答以千金。王笑曰：“癡男子！此何珍寶，而千金直也？”成曰：“大王不以為寶，臣以為連城之璧不過也。”王曰：“如何？”曰：“小人把向市中，日得數金，易升鬥粟，一家十餘食指，無凍餒，是何寶如之？”王曰：“予不相虧，便與二百金。”成搖首。又增百數。成目視主人，主人色不動。乃曰：“承大王命，請減百價。”王曰：“休矣！誰肯以九百易一鶉者！”成囊鶉欲行。王呼曰：“鶉人來，實給六百，肯則售，否則已耳。”成又目主人，主人仍自若。成心願盈溢，惟恐失時，曰：“以此數售，心實怏怏。但交而不成，則獲戾滋大。無已，即如王命。”王喜，即秤付之。成囊金，拜賜而出。主人懟曰：“我言如何，子乃急自鬻也！再少靳之，八百金在掌中矣。”成歸，擲金案上，請主人自取之，主人不受。又固讓之，乃盤計飯直而受之。王治裝歸，至家，曆述所為，出金相慶。嫗命置良田三百畝，起屋作器，居然世家。早起，使成督耕、婦督織。稍惰，輒訶之。夫婦相安，不敢有怨詞。過三年，家益富，嫗辭欲去。夫婦共挽之，至泣下。嫗亦遂止。旭旦候之，已杳然矣。○青鳳太原耿氏，故大家，第宅弘闊。後淩夷，樓舍連亙，半曠廢之，因生怪異，堂門輒自開掩，家人恒中夜駭嘩。耿患之，移居別墅，留一老翁門焉。由此荒落益甚，或聞笑語歌吹聲。耿有從子去病，狂放不羈，囑翁有所聞見，奔告之。至夜，見樓上燈光明滅，走報生。生欲入覘其異。止之，不聽。門戶素所習識，竟撥蒿蓬，曲折而入。登樓，初無少異。穿樓而過，聞人語切切。潛窺之，見巨燭雙燒，其明如晝。一叟儒冠南麵坐，一媼相對，俱年四十餘。東向一少年，可二十許。右一女郎，才及笄耳。酒胾滿案，圍坐笑語。生突入，笑呼曰：“有不速之客一人來！”群驚奔匿。獨叟詫問：“誰何入人閨闥？”生曰：“此我家也，君占之。旨酒自飲，不邀主人，毋乃太吝？”叟審諦之，曰：“非主人也。”生曰：“我狂生耿去病，主人之從子耳。”叟致敬曰：“久仰山鬥！”乃揖生入，便呼家人易饌。生止之。叟乃酌客。生曰：“吾輩通家，座客無庸見避，還祈招飲。”叟呼：“孝兒！”俄少年自外入。叟曰：“此豚兒也。”揖而坐，略審門閥。叟自言：“義君姓胡。”生素豪，談論風生，孝兒亦倜儻，傾吐間，雅相愛悅。生二十一，長孝兒二歲，因弟之。叟曰：“聞君祖纂塗山外傳，知之乎？”答曰：“知之。”叟曰：“我塗山氏之苗裔也。唐以後，譜係猶能憶之；五代而上無傳焉。幸公子一垂教也。”生略述塗山女佐禹之功，粉飾多詞，妙緒泉湧。叟大喜，謂子曰：“今幸得聞所未聞。公子亦非他人，可請阿母及青鳳來共聽之，亦令知我祖德也。”孝兒入幃中。少時，媼偕女郎出。審顧之，弱態生嬌，秋波流慧，人間無其麗也。叟指媼曰：“此為老荊。”又指女郎：“此青鳳，鄙人之猶女也。頗慧，所聞見，輒記不忘，故喚令聽之。”生談竟而飲，瞻顧女郎，停睇不轉。女覺之，俯其首。生隱躡蓮鉤，女急斂足，亦無慍怒。生神誌飛揚，不能自主，拍案曰：“得婦如此，南麵王不易也！”媼見生漸醉，益狂，與女俱去。生失望，乃辭叟出。而心縈縈，不能忘情於青鳳也。至夜，複往，則蘭麝猶芳，凝待終宵，寂無聲咳。歸與妻謀，欲攜家而居之，冀得一遇。妻不從，生乃自往，讀於樓下。夜憑幾，一鬼披發入，麵黑如漆，張目視生。生笑，拈指研墨自塗，灼灼然相與對視。鬼慚而去。次夜更深，滅燭欲寢，聞樓後發扃，辟之閛然。急起窺覘，則扉半啟。俄聞履聲細碎，有燭光自房中出。視之，則青鳳也。驟見生，駭而卻退，遽闔雙扉。生長跪而致詞曰：“小生不避險惡，實以卿故。幸無他人，得一握手為笑，死不憾耳。”女遙語曰：“惓惓深情，妾豈不知？但吾叔閨訓嚴謹，不敢奉命。”生固哀之，曰：“亦不敢望肌膚之親，但一見顏色足矣。”女似肯可，啟關出，捉其臂而曳之。生狂喜，相將入樓下，擁而加諸膝。女曰：“幸有夙分：過此一夕，即相思無益矣。”問：“何故？”曰：“阿叔畏君狂，故化厲鬼以相嚇，而君不動也。今已卜居他所，一家皆移什物赴新居，而妾留守，明日即發矣。”言已，欲去，雲：“恐叔歸。”生強止之，欲與為歡。方持論間，叟掩入。女羞懼無以自容，俯首依床，拈帶不語。叟怒曰：“賤輩辱我門戶！不速去，鞭撻且從其後！”女低頭急去，叟亦出。生尾而聽之，訶詬萬端，聞青鳳嚶嚶啜泣。生心意如割，大聲曰：“罪在小生，與青鳳何與！倘宥青鳳，刀鋸鈇鉞，願身受之！”良久寂然，乃歸寢。自此第內絕不複聲息矣。生叔聞而奇之，願售以居，不較直。生喜，攜家口而遷焉。居逾年，甚適，而未嘗須臾忘青鳳也。會清明上墓歸，見小狐二，為犬逼逐。其一投荒竄去；一則皇急道上，望見生，依依哀啼，葛耳輯首，似乞其援。生憐之，啟裳衿，提抱以歸。閉門，置床上，則青鳳也。大喜，慰問。女曰：“適與婢子戲，遘此大厄。脫非郎君，必葬犬腹。望無以非類見憎。”生曰：“日切懷思，係於魂夢。見卿如得異寶，何憎之雲！”女曰：“此天數也，不因顛覆，何得相從？然幸矣，婢子必言妾已死，可與君堅永約耳。”生喜，另舍居之。積二年餘，生方夜讀，孝兒忽入。生輟讀，訝詰所來。孝兒伏地，愴然曰：“家君有橫難，非君莫救。將自詣懇，恐不見納，故以某來。”問：“何事？”曰：“公子識莫三郎否？”曰：“此吾年家子也。”孝兒曰：“明日將過，倘攜有獵狐，望君留之也。”生曰：“樓下之羞，耿耿在念，他事不敢預聞。必欲仆效綿薄，非青鳳來不可！”孝兒零涕曰：“鳳妹已野死三年矣。”生拂衣曰：“既爾，則恨滋深耳！”執卷高吟，殊不顧瞻。孝兒起，哭失聲，掩麵而去。生如青鳳所，告以故。女失色曰：“果救之否？”曰：“救則救之。適不之諾者，亦聊以報前橫耳。”女乃喜曰：“妾少孤，依叔成立。昔雖獲罪，乃家範應爾。”生曰：“誠然，但使人不能無介介耳。卿果死，定不相援。”女笑曰：“忍哉！”次日，莫三郎果至，鏤膺虎韔，仆從甚赫。生門逆之。見獲禽甚多，中一黑狐，血殷毛革。撫之，皮肉猶溫。便托裘敝，乞得綴補。莫慨然解贈。生即付青鳳，乃與客飲。客既去，女抱狐於懷，三日而蘇，展轉複化為叟。舉目見鳳，疑非人間。女曆言其情。叟乃下拜，慚謝前愆，喜顧女曰：“我固謂汝不死，今果然矣。”女謂生曰：“君如念妾，還祈以樓宅相假，使妾得以申返哺之私。”生諾之。叟赧然謝別而去。入夜，果舉家來。由此如家人父子，無複猜忌矣。生齋居，孝兒時共談宴。生嫡出子漸長，遂使傅之，蓋循循善教，有師範焉。○畫皮太原王生，早行，遇一女郎，抱襆獨奔，甚艱於步，急走趁之，乃二八姝麗。心相愛樂，問：“何夙夜踽踽獨行？”女曰：“行道之人，不能解愁憂，何勞相問。”生曰：“卿何愁憂？或可效力，不辭也。”女黯然曰：“父母貪賂，鬻妾朱門。嫡妒甚，朝詈而夕楚辱之，所弗堪也，將遠遁耳。”問：“何之？”曰：“在亡之人，烏有定所。”生言：“敝廬不遠，即煩枉顧。”女喜，從之。生代攜補物，導與同歸。女顧室無人，問：“君何無家口？”答雲：“齋耳。”女曰：“此所良佳。如憐妾而活之，須秘密勿泄。”生諾之。乃與寢合。使匿密室，過數日而人不知也。生微告妻。妻陳，疑為大家媵妾，勸遣之。生不聽。偶適市，遇一道士，顧生而愕。問：“何所遇？”答言：“無之。”道士曰：“君身邪氣縈繞，何言無？”生又力白。道士乃去，曰：“惑哉！世固有死將臨而不悟者。”生以其言異，頗疑女。轉思明明麗人，何至為妖，意道士借魘禳以獵食者。無何，至齋門，門內杜，不得入，心疑所作，乃逾垝坦，則室門已閉。躡足而窗窺之，見一獰鬼，麵翠色，齒巉巉如鋸。鋪人皮於榻上，執彩筆而繪之。已而擲筆，舉皮，如振衣狀，披於身，遂化為女子。睹此狀，大懼，獸伏而出。急追道士，不知所往。遍跡之，遇於野，長跪求救。道士曰：“請遣除之。此物亦良苦，甫能覓代者，予亦不忍傷其生。”乃以蠅拂授生，令掛寢門。臨別，約會於青帝廟。生歸，不敢入齋，乃寢內室，懸拂焉。一更許，聞門外戢戢有聲，自不敢窺，使妻窺之。但見女子來，望拂子不敢進，立而切齒，良久乃去。少時複來，罵曰：“道士嚇我，終不然，寧入口而吐之耶！”取拂碎之，壞寢門而入。徑登生床，裂生腹，掬生心而去。妻號。婢入燭之，生已死，腔血狼藉。陳駭涕不敢聲。明日，使弟二郎奔告道士。道士怒曰：“我固憐之，鬼子乃敢爾！”即從生弟來。女子已失所在。既而仰首四望，曰：“幸遁未遠。”問：“南院誰家？”二郎曰：“小生所舍也。”道士曰：“現在君所。”二郎愕然，以為未有。道士問曰：“曾否有不識者一人來？”答曰：“仆早赴青帝廟，良不知。當歸問之。”去，少頃而返，曰：“果有之，晨間一嫗來，欲傭為仆家操作，室人止之，尚在也。”道士曰：“即是物矣。”遂與俱往。仗木劍，立庭心，呼曰：“孽鬼！償我拂子來！”嫗在室，惶遽無色，出門欲遁。道士逐擊之。嫗仆，人皮劃然而脫，化為厲鬼，臥嗥如豬。道士以木劍梟其首。身變作濃煙，匝地作堆。道士出一葫蘆，拔其塞，置煙中，飀飀然如口吸氣，瞬息煙盡。道士塞口入囊。共視人皮，眉目手足，無不備具。道士卷之，如卷畫軸聲，亦囊之，乃別欲去。陳氏拜迎於門，哭求回生之法。道士謝不能。陳益悲，伏地不起。道士沉思曰：“我術淺，誠不能起死。我指一人，或能之。”問：“何人？”曰：“市上有瘋者，時臥糞土中。試叩而哀之。倘狂辱夫人，夫人勿怒也。”二郎亦習知之。乃別道士，與嫂俱往。見乞人顛歌道上，鼻涕三尺，穢不可近。陳膝行而前。乞人笑曰：“佳人愛我乎？”陳告以故。又大笑曰：“人盡夫也，活之何為！”陳固哀之。乃曰：“異哉！人死而乞活於我，我閻羅耶？”怒以杖擊陳，陳忍痛受之。市人漸集如堵。乞人咯痰唾盈把，舉向陳吻曰：“食之！”陳紅漲於麵，有難色；既思道士之囑，遂強啖焉。覺入喉中，硬如團絮，格格而下，停結胸間。乞人大笑曰：“佳人愛我哉！”遂起，行已不顧。尾之，入於廟中。迫而求之，不知所在，前後冥搜，殊無端兆，慚恨而歸。既悼夫亡之慘，又悔食唾之羞，俯仰哀啼，但願即死。方欲展血斂屍，家人佇望，無敢近者。陳抱屍收腸，且理且哭。哭極聲嘶，頓欲嘔，覺鬲中結物，突奔而出，不及回首，已落腔中。驚而視之，乃人心也。在腔中突突猶躍，熱氣騰蒸如煙然。大異之。急以兩手合腔，極力抱擠。少懈，則氣氤氳自縫中出，乃裂繒帛急束之。以手撫屍，漸溫。覆以衾裯。中夜啟視，有鼻息矣。天明，竟活。為言：“恍惚若夢，但覺隱痛耳。”視破處，痂結如錢，尋愈。異史氏曰：“愚哉世人！明明妖也，而以為美。迷哉愚人！明明忠也，而以為妄。然愛人之色而漁之，妻亦將食人之唾而甘之矣。天道好還，但愚而迷者不悟耳。哀哉！”