第四章 宗教團體之間與日俱增的衝突

早期的基督教會一開現就瀕臨危險，出現了一係列導致分裂的爭論，如：人在信耶穌為救主之前，是否必須變成受過割禮的猶太人，並遵守摩西律法？供奉給異教徒之神的肉，可否允許基督教徒吃？一周的哪一天是聖日？12個使徒中哪一個是耶穌神職的傑出解釋者？後來，人們漸漸認識到，與耶穌的距離越近，就越能減少分歧，增進團結。這一認識是治愈分裂創傷的良藥。

據估計，公元40年，即基督耶穌死而複活後的第七年，大約隻有1,000名基督教徒。隨著地方教會日趨強大，影響力增強，遍布各地的信徒遭到其他宗教領袖和羅馬征服者的殘酷迫害。此後的300年間，由於教會的努力，成功地解決了他們自己的神學分歧，加上君士坦丁大帝巨大的基督教影響力，公開承認信仰基督教的信徒增加到約3,000萬人，占幅員遼闊的羅馬帝國人口的55％。

現在，全球大約有20億基督教徒，占世界人口的三分之一。但是，與早期的教徒相比，今天的基督教徒更加分裂。對基督教來說，在某些社會和宗教問題上看法不一致，在任何曆史時期都是不可避免的。對我們美國人來說，在宗教或政治過程中推行個人信仰，是合情合理的，甚至是令人欽佩的。一個有趣的現象是，我們許多不同的教派之間彼此冷漠，少有競爭；在浸禮會、循道宗和聖公會之間，甚至在新教與天主教之間，幾乎沒有什麼重大的爭議。但是，在每一個新教教派和天主教內部，存在著各種各樣的分歧，使信仰者分崩離析，甚至使教派永遠地正式分裂。

作為福音派基督教徒，我對許多造成我們不和的爭論深感擔憂。其中大多數眾所周知的爭論涉及社會問題，但我們的許多爭論含有宗教內涵，如信仰者的神職職位、地方教會的自治、牧師作為仆人的職責、女性在教會的角色、加爾文神學、時代論前千禧年派、無謬論、創造論，以及諸如宗教學院和神學院的學術自由等更世俗的問題。這些爭論並沒有引起非基督教徒的興趣。

甚至在我和羅莎琳做禮拜的教會教友中，就有虔誠至極的信仰者。他們逐字接受《聖經》（最好是詹姆斯國王欽定本）的每一個詞的含義，認為它們的描述是真實的。他們對造物主的忠誠包含這樣的信仰：宇宙是在地球按其軸心旋轉六輪的過程中創造的；第一個女人是6,000年前從亞當的肋骨裏出來的，她和他最初也是像現代人的樣子一樣，被孕育而生。我們毫無疑問地認同他們對信仰的真誠。即使有些人常常為這些問題而困擾，但是，在此類問題上爭論不休則與事無補，反而產生事與願違的結果。

我們基督教徒在任何論題上都可以仔細地從《聖經》之中引經據典，支持我們的論點，然後宣稱我們的觀點應該得到廣泛的應用。基督教徒之間的分裂，大都是基於一個團體對另一個團體優與劣的評價。人們很難遵循聖保羅的許多告誡和耶穌自己的話：“你們不要論斷人，免得你們被論斷。”偏離耶穌的告誡，會導致忽視、指責，乃至迫害那些與我們不同的，或者被認為在某些方麵不如我們的人。新當選的南方浸禮會會長曾聲明，上帝聽不到一個猶太人的祈禱。我們許多浸禮會教徒為他的話感到痛心。

大約從25年前開始，一些基督教領導人與共和黨內更加保守的一派漸漸結盟。這種政治聯姻與我所堅持的政教分離觀點相衝突，即使這種聯姻出現在民主黨內，我也同樣反對。

現在，高度組織的基督教右翼領導人成功地把一些最容易導致分裂的社會問題，搬上美國的政治大辯論舞台，最生動的例證就是明顯涉及個人隱私和感情的性取向問題。可悲的是，這些導致分裂的社會問題甚至被推入總統選舉的前沿陣地。另外，幾乎所有的新教徒現在對離婚持寬容態度，表示可以接受，也不再對沒有婚姻關係的性行為或通奸問題那麼重視了，盡管這些性行為曾經受到耶穌的不斷譴責。其實，我們應該很容易、很方便地關注一下我們自己所犯下的不為人知的罪過。

新教教會會眾，特別是浸禮會教徒很容易因神學問題、社會問題或個人爭論產生分裂。這也許是導致我們教派林立，不斷擴大的原因之一。我在白宮的時候，我們自己的教會-馬勒納瑟浸禮會在我的故鄉普蘭斯由一小群人創立。與我們隸屬的教會相比，他們在一些問題上持更溫和的態度，如接受黑人做禮拜、歡迎其他來訪者等。但是，最近以來，在整個基督教世界，社會和神學問題摻雜在一起，導致了劍拔弩張的言行方式。這種方式似乎也在猶太人和穆斯林之間流行。

離開白宮以後，我和羅莎琳開始觀察美國人生活中政治與宗教的變化以及兩者逐漸而穩固的融合。這種革命性變化對我們個人和我們國家產生多麼深刻的影響，我們無從知曉。

我們積極參加故鄉的教會活動，這個教會一直隸屬於南方浸禮會。我們在不經意間注意到，在南方浸禮會內，保守聯盟漸漸獲得更多的領導權，然後開始控製教會事務。他們的下一個步驟是，將他們的神學決策逐漸強加在別人頭上，大幅度減少學術自由。盡管我譴責我們教會的一些新政策，反對教會領導人與共和黨日益密切的結盟，但我始終希望看到浸禮會教徒之間消除分歧，彌合裂痕。這樣，我們就能夠團結起來，共同履行向全球傳播福音的使命。

隨著分裂日益加劇，其它的努力均以失敗而告終之後，我決定邀請一大批富有影響力的浸禮會教徒，彙集到我設在亞特蘭大的卡特中心，探尋一定程度上的調解辦法。令人驚奇的是，大家一致讚同化解分歧，重歸於好。30名溫和派和保守派領導人加入到我身邊，每個人都同意，彼此之間或者對任何人將不發表批評性評論。我提議，發表一個相互尊重、實現共同目標的聯合聲明或許對我們有所幫助，他們便請我起草一個初稿。稿子經過修改，26名與會者，包括7名南方浸禮會的前任或後任會長簽字後，聲明予以公開發布。

這項聲明承認，我們之間存在著分歧，我們希望通過祈禱加以解決；我們以耶穌的名義承諾，像對待兄弟、姐妹那樣彼此善待，和睦相處。我們還承諾促進宗教自由，團結其它文化和種族團體的基督教徒。

聲明產生了令人愉快卻又短暫的和平局麵。隨著爭論的持續，南方浸禮會采取了日趨嚴格的限製措施。一個重大的也許是永久性的分裂出現在2000年的南方浸禮會年會上。這次會議宣布執行新的“浸禮會信仰與信息”。此前的宣言建立在這一前提之上：“浸禮會教徒的信仰和實踐唯一的權威是耶穌，他的意願在《聖經》裏得到表述。”許多浸信會教徒對刪除這個表述尤為擔憂。實際上，新宣言的這一變化意味著南方浸禮會領導人意欲取代耶穌，成為《聖經》的解釋者。盡管會議鄭重承諾新宣言是自願的，但此後不久，它顯然被強加在教會的官員、職員、宗教學院和神學院院長和教授，乃至派往外國的傳教士的頭上，成為強製接受的信條，強製性遠遠超過了羅馬天主教會或其它新教教派內部類似的做法。

新信條製造了夠多的麻煩，但雪上加霜的是其它一些背離富有曆史意義的浸禮會信仰的趨勢，包括政教融合、強化男性牧師控製權、排斥傳統的浸禮會教徒參與教會事務、置女性於從屬地位、幹擾地方教會自治等帶有新原教旨主義特征的傾向，甚囂塵上，推波助瀾。顯而易見，我們的教會領導人實際上是與傳統的或主流的基督教徒相抵觸。我和羅莎琳經過一番禱告和深刻反省之後，決定與南方浸禮會斷絕個人關係，繼續在我們自己的地方教會履行我們曆史悠久、備受尊重的浸禮會信仰和習俗。

著名的保守派領導人W·A·克裏斯韋爾發表過這樣的論述：“非神職人員領導教會，是有悖於《聖經》的，因為它削弱了牧師作為教會的統治者的權威。”基於這一論述，浸禮會牧師對普通教徒的控製權得到全麵加強，而這一論述違背了耶穌的聲明，耶穌說他是仆人，他的使徒是仆人，最偉大的人也是眾人的仆人。《聖經》根本沒有使用“統治者”一詞，但在1988年，牧師地位的自我提升得到教會的正式認可，目前也已廣泛適用於整個南方浸禮會、大多數州一級的教會，尤其是大型教會。

最近，南方浸禮會的領導人決定退出浸禮派世界聯盟。這是一個由南方浸禮會幫助組建、並在其中扮演重要角色長達一個世紀的國際組織。他們出人意料地宣稱，浸禮派世界聯盟突然間變得太“自由化了”，所以必須與其斷絕關係。英勇的歐洲基督教徒為這一聲言而憤怒，他們曾經為抵抗前蘇聯的壓製、保護傳統的宗教遺產而奮不顧身，戰鬥不止。

我上文重點描述的我們宗教教派內部的事件，對一些讀者來說或許沒多少趣味，但是，對經曆了我們國家政治體係發生的相似和相關變化的每一位美國公民來說，這些事件產生了深遠的影響。上一世紀的後25年裏，美國政治發生了類似的右傾運動，它常常與誌趣相投的基督教團體的信念密切相關。政治右傾新的革命性原則包括：犧牲他人利益而極力袒護權貴之人、擯棄社會公正、詆毀不同政見者、不保護環境、排除不服從的人、主張單邊外交行動而背離國際協定，偏好衝突、以恐嚇服人。

我在教《聖經》課的時候，盡量解釋我們信仰的實質，鼓勵聽眾把基督教與他們的日常生活聯係起來。現代基督教社會似乎感到困惑的分裂性爭論，與我通常挑選的教學主題不大一致。在一次主日課上，聽眾很多，大都是來訪者，我讓他們列舉他們各自的教派正在討論的問題。除一些社會問題外，他們很快提到這些問題：學校裏的強製性祈禱、使用公共資金支持宗教教育、女性的領導地位、進化論、“十誡”的公開展示、地方教會的自治、信條被強製接受、牧師地位的提高、教會與政府“隔離牆”的破裂等問題。

他們沒有提到與我們在全球傳播福音的目標相關的神學和宗教問題，也沒有提到如何在我們的日常生活中履行耶穌的教誨問題。顯而易見，我們的大部分精力都放在內部的論戰、爭執和辯論上，而這些論戰不僅容易導致分裂，而且容易使我們無法奉耶穌之名而工作。我們認為，大多數地方會眾尚有令人滿意的和諧，爭論主要發生在更高層麵的機構裏。

宗教團體表現出來的偏愛、控製或仇視現象，也印證了帶有個人偏見的世俗團體，甚至政府團體類似的態度。難怪我們的基督教會，至少是南方的教會，被視為種族隔離的最後堡壘。另一個令人憎惡的現象是對女性的歧視，但這一現象還被公開而普遍地接受。這些宗教決策是由占統治地位的白人男性根據對《聖經》斷章取義做出的，忽略了耶穌和早期基督教會領導人的行為和教導的整個前提背景。

基督教徒之間的許多分歧導致困惑、分裂，甚至仇恨，而基督教信徒個人很難理解並遵循他們信仰的基本要素。隨著我們的彼此爭鬥，我們在全球的福音工作受損，我們的名譽受到玷汙。這是基督教徒的分裂造成的更為嚴重的後果。實際上，宗教應該提供各種方式，消除導致分裂的分歧，彌合創傷；基督教徒應該遵循耶穌所倡導的重要原則：像愛我們自己一樣愛我們的鄰居。

全國福音派協會可以說代表了大多數美國新教徒最廣泛、最全麵的觀點，在許多問題上我與他們的看法一致。除致力於保護生命外，這個團體的工作重點是維護和平、遏止暴力、強化家庭生活、保護兒童、倡導對窮人和弱者的同情和公正、保護宗教自由、捍衛人權、保護環境等。他們在2005年4月的最新聲明中，呼籲限製“正義的戰爭”，避免武力衝突，戰爭隻能作為最後的手段。同時，聲明對全球變暖表示擔憂。在這兩個問題上，宗教右翼領導人反對大多數福音派的觀點，是不足為怪的。

基督教徒化解嚴重分歧,團結一致發展上帝的天國，在曆史上就有令人矚目的先例。因為基督教信仰的基本要素提供了強有力的紐帶，足以消除爭執，團結難免犯錯誤、好爭論的基督教徒，早期的基督教會才得以存在下來。我們如果按照耶穌的言行做人處事，遵循聖保羅對早期教會的懇求，我們或許能夠再一次重歸於好。聖保羅懇求道：

弟兄們，我藉我們的主耶穌基督之名，勸你們都說一樣的話。你們中間不可分裂，隻要你們一心一意，彼此相合。

但願賜忍耐、寬慰的上帝，叫你們彼此同心，效法基督耶穌，一心一口榮耀上帝、我們的主耶穌基督的父。