1 社會行為中的代價

“代價”是日常生活中常用的字眼。《漢語大辭典》(1986)這樣解釋“代價”的含義：其一為“購物的錢款”；其二“泛指為達到某種目的所消耗的物質、精力，或所做出的犧牲。”

與漢語中的“代價”對應的英語詞彙是cost。《韋伯斯特大辭典》（Webster's Third New International Dictionary）中cost的含義之一是“丟失、喪失或災害，它們或是作為獲得某種東西的必要費用，或是作為一種行動的不可避免的結果或懲罰。”[1]英語中的另一詞彙price有時也須譯作“代價”。《韋伯斯特大辭典》中price的含義之一是“得到和提供某物的代價。”

“代價”一詞最先使用於人們的經濟生活中。在社會科學的諸學科中，它也是最早濫觴於經濟學中。經濟學的一個經典性的原理是：人們在經濟生活中以最小的代價謀求最大的利潤。因此“代價”成了經濟學中的一個核心概念。英語經濟學著作中的cost多被譯為“成本”，成本實為狹義的代價，而代價則是引申意義上的成本。二者都是經濟學中頻繁使用的術語。

如同“代價”這一日常用語早已從經濟生活中引申到更廣泛的社會生活中一樣，“代價”這一術語也開始從經濟學滲透到社會學中。

馬克斯·韋伯在其《新教倫理與資本主義精神》一書中論證了新教的禁欲主義倫理促進了近代資本主義精神，但在這本書的最後的篇章裏他卻在慨歎新教的命運：

清教徒曾渴求為天職而工作，我們現在卻被迫為職業而工作。……對身外之物的關注‘應像一件單薄的外套那樣輕輕地披在聖徒的肩上，隨時可以脫去’，但命運卻注定了將這外套變為一具鐵的牢籠。……如今禁欲精神已從牢籠裏溜走，它是否一去無返則無人知道。無論如何，勝利的資本主義因奠基於機械的基礎上，已經不再需要禁欲精神的支撐了。[2]

韋伯顯然是在說，在促進資本主義精神的過程中，新教倫理自身付出了高昂的代價。

如果說韋伯隻是在論述新教倫理時涉及了代價，美國社會學家喬治·霍曼斯（George Homans，1910——）在建立其交換理論時則明確地談到價值。霍曼斯認為，經濟學的理論建立在這樣一種假設上：人們在經濟交往中企圖以最小的代價獲取最大的利潤。但市場中的交換其實不過是社會交換中的一種典型。廣泛的社會交換同樣建立在這種假設上：人們在社會生活中也是企圖以最小代價獲取最大利益的。所不同的是經濟生活中的代價和報償是有形的，表現為金錢或物質，而社會交換中的代價和報償在很多時間和場合中是無形的，如友情、義務、聲望、權威。霍曼斯甚至在《社會行為：它的基本形式》中為代價下了明確的定義：“為獲得某種報償而受到的懲罰或放棄掉的另一收益。”[3]

但是霍曼斯仍然沒有專門、深入地探討代價問題。他的理論的中心是各種交換關係，他並沒有從一般意義上思考代價。他的研究是從個體出發的，沒有考慮群體活動、社會活動中的代價，以及人們在社會文化、社會製度的建設和選擇中付出的代價。

比較而言，社會科學（如經濟學、社會學）的研究是嚴謹而規範的，而人文學科（如文學、曆史、哲學）更自由、隨意，其觸角所及也更為寬廣。因此，與社會學家相比，倒是曆史學家更多地談論到“代價”。這之中最突出的代表人物是阿諾德·湯因比（Arnold Toynbee，1889—1975）。他在論述他為人類曆史劃分出的二十一種文明時，講述了多種代價：挑戰過於嚴酷的代價，環境過於舒適的代價，應戰時用力過猛的代價和高度適應的代價，等等。對於這些精彩的案例我們在後文中將不斷引征。但在這裏需要指出的是，史家畢竟是史家，即使像湯氏這樣注重宏觀把握的人，也仍然沒有從抽象理論的一般意義上探討“代價”。

如上所述，“代價”早已進入了社會學家、曆史學家的視野，但對之所做的專門性理論探討仍是當代學術研究中的空白和缺憾。

本書旨在從一般的意義上探討代價的理論：是否人類要為它的一切收獲付出代價，是否人們的一切分工、合作、競爭中都包含著代價，有沒有一種倫理、一樣準則、一項製度、一個傳統、一套生活模式、工作方式、分配方案、安全機製以及某種主義，是盡善盡美的？該怎樣估價社會行為中難於避免的種種代價？本書力圖在借鑒以往學者的社會學理論探討的同時，吸收以往學者的史學的經驗研究。之所以做出這樣的努力，在於以為：當史家走到盡頭的時候，正是社會學家出發的時刻；當社會學家表述蒼白之際，史家為他提供著素材和資源。

[1] 原文為“Loss,deprivation，or suffering as the necessary price of something gained or as the unavoidable result or penalty of an action.”

[2] Max Weber 1930:The Protestant Ethic and the Spirit ofCapitalism,London，p.181.

[3] George Homans 1961：Social Behavior:Its Elementary Forms,NewYork,p.52 - 82．