6． 立身修心，要以孝為先

“孝”道是我們現在常常說的孔孟之道的起始點。孔子強調“君君，臣臣，父父，子子”，國家要有明君才有賢臣，有了慈父才有孝子。家族關係的倫理綱常是雙方麵的，隻有父慈子孝、夫唱婦隨、兄友弟愛才能組成一個完美幸福的家庭。如果沒有孝悌，家庭就會沒有規矩。沒有孝悌，就沒有了上下尊卑，人類也就沒有了道德，那也就與低級動物沒什麼區別了。人在生物學中被稱為動物，那也是高級動物。人是理智的，是有良知的，有慈愛的，絕不像別的一些動物一樣帶大了自己的幼子，幼子長大就會離開自己的母親，從此，互不相顧了。作為兒子來說，一定要記得父母的養育之恩，這樣怎麼能夠不孝呢？作為兄長，從小一起長大，朝夕相處，這樣又怎麼能夠不“悌”呢？孔子從倫理綱常出發，勸人們先孝順父母、友愛兄弟，然後再擴大到為國家、為整個人類而奉獻。曆史上說“忠臣必出孝子之門”，如果首先不孝順自己的父母，就很難做到愛國了。如果人人盡孝，天下必然大治，國泰民安。

關於“孝”，在曆史的傳統建製中，有一種“個人——家族——國家”層層上推的結構。“孝”與“忠”緊密聯係，“父”對“子”的血緣關係被推衍到“君”對“臣”的政治關係，因此“父”對“子”的倫理合理性被作為“君”對“臣”的政治合法性的基礎。

曾參，字子輿，春秋時期魯國人，孔子的得意弟子，世稱“曾子”，以孝著稱。

曾皙是曾參的父親。在曾參七八歲的時候，他看見父親正在地裏鋤草，於是他也拿把鋤頭跟在後麵學，把瓜秧都鋤斷了，草卻都留著。曾皙一看，生氣了。這瓜秧可是從吳國拿回來的種子，珍貴得很，可曾參卻弄斷了瓜秧，於是父親就訓了他幾句。哪知曾參卻回上嘴了，說什麼瓜秧斷了接起來照樣開花結果。曾皙看他頂嘴，就拿起鋤把照著他一頓好打。可是，由於父親下手過重，沒幾下就把曾參打暈了。

父親一看兒子被打暈了，後悔莫及，撲上去就使勁搖晃曾參，這才使曾參慢慢醒了過來。曾皙以為，這次曾參肯定會又哭又鬧起來了，因為這樣才像一個正常撒嬌的小孩子。但是沒有想到的是，這個七八歲的孩子竟露出了燦爛的笑容，直笑得父親全身發毛：壞了，壞了，該不是剛才下手重，將他腦子打壞了吧?

然而，曾參卻微笑著溫柔地對父親說：“以前我犯了錯誤，父親大人您打得我好痛。但今天，我本該重重地挨板子，可是父親您卻下手如此無力，莫不是年紀大了身體不好了吧?這樣吧，您再打幾下，我心才安啊。”

一聽孩子這樣說，曾皙想：這孩子的腦子可能真的給打壞了，剛才明明把他打昏在地，他還說打得不重。曾參為了給父親證明自己並未被打壞，還特意走進臥室，彈起琴來，以證明他安然無恙。

等長大以後，曾參對父母更是加倍地孝順，成為了一位盡人皆知的孝子。

有一天，家裏來了客人，母親不知所措，就用牙咬自己的手指。這時，在外麵砍柴的曾參忽然覺得心疼，心想一定是母親在呼喚自己，便背起柴薪迅速地返回了家中，跪問緣故。母親說：“有客人忽然到來，我咬手指盼你回來。”於是曾參接見了客人，並以禮相待。

後來，曾參隨從孔子到了楚國，但他再一次感覺到了心裏的疼痛。於是，他急忙辭別孔子回到家中探望母親，母親一見到兒子就說：“我太想念你了，你又遠在千裏，愁於無奈，再次咬了自己的手指。我兒果然回來了，我十分欣慰。”

曾參是孝的楷模。他不僅著有《孝經》，規範世人的言行，而且還身體力行，並提出了“慎終”、“追遠”的主張。據《論語·學而》載，曾子曰：“慎終追遠，民德歸厚矣。”意思就是，要慎重地對待父母的死亡，對於老人的喪事，隻要心誠且符合禮儀就行了，不必追求排場。關鍵在於，你是否在父母在世時進行了“厚養”，厚養勝於厚葬。因此，曾參在其父死後並未大操大辦，被後人奉為厚養薄葬的典範。

另外，曾參還要求人們對亡故的老人常存思念之心，應經常記住父母的恩德，不要因時間的流失而忘卻父母的養育之恩。古今孝道是相同的，而孝行則要因時、因人而異。我們不去考證故事的真偽，不去考察心靈的感應，不去驗證“母子連心”是否屬實。讓我們聯想到的應是：在千裏之外兒子疾步回家的急切心情，僅僅是因為母親的想念！

儒家認為，“孝”是倫理道德的起點。一個重孝道的人，必然是有愛心、講文明的人。重孝道的家庭，親情濃鬱、關係牢固；反之，必然是親情淡薄、家庭結構脆弱容易解體，而家庭是社會的基礎。可見，不重孝道將會影響到整個社會的穩定與和諧。正像李光耀指出的：“孝道不受重視，生存的體係就會變得薄弱，而文明的生活方式也會因此而變得粗野。我們不能因為老人無用而把他們遺棄。如果為人子女的這樣對待他們的父母，就等於鼓勵他們的子女將來也同樣對待他們。”

《佛說父母恩重難報經》上講：

“佛告阿難：我觀眾生，雖紹人品，心行愚蒙。不思爹娘，有大恩德。不生恭敬，忘恩背義，無有仁慈，不孝不顧。”

儒家則直接說不孝之人是“畜牲”。

《三字經》有這樣的詞句：“香九齡，能溫席；孝於親，所當執；融四歲，能讓梨；弟於長，宜先知；首孝悌，次見聞。”在古人心中，孝悌應該是天經地義的分內之舉，正如“夫孝，天之經也，地之義也，民之行也。天地之經而民是則之”所講。這就出現了“千經萬典，孝悌為先”，也就是人們常常掛在嘴邊的“百善孝為先”。

“誰言寸草心，報得三春暉。”每一個人從呱呱墜地的一刹那起，便開始沐浴在父母的愛撫之下，那麼這種源源不斷的親情之愛，當以什麼來作為報答呢？隻有至孝。孝順父母，尊敬兄長是實行仁道的根本。這實際上就是《大學》中所講的“齊家治國平天下”的道理，也就是孟子去見梁惠王時所說的：“尊敬自己的老人，並由此推廣到尊敬別人的老人；愛護自己的兒女，並由此推廣到愛護別人的兒女。做到了這一點，整個天下便會像在自己的手掌中運轉一樣了。”（《孟子·梁惠王上》）。

簡言之，隻有愛自己的親人，然後才能愛別人；相反，一個連自己的親人都不能敬愛的人，能敬愛別人嗎？

所以，在儒家學說中，一個人對父母是否孝順，對兄長是否尊敬這絕不是個人問題，也不僅僅是一個家庭問題，而是關係到社會是否安定，天下是否太平的大問題。

國學大師季羨林“高山仰止”的德行自不必說。在此，隻說說先生的孝道，同樣會給人以“景行行止”的感覺。

季羨林出生於一個普通的貧苦農民家庭。他很愛自己的母親，可還沒有等到他畢業找到工作來贍養母親，母親卻已撒手人寰，這使他一直非常遺憾。

1946年，季羨林留學德國10年後歸來，終於與叔父、嬸母和妻子、兒女團聚了。這位嬸母是他離家求學後叔父續娶的，很有個性和脾氣。季羨林初回，嬸母是斜著眼睛看他的。後來，季羨林的叔父去世了，嬸母隨著季羨林一家由濟南遷到北京。季羨林及家人竭盡孝道，使嬸母非常滿意，對娘家人說：“這一家子人都是很孝順的。”這其中，有一個重要的秘密，就是季羨林充分肯定嬸母的功勞。季羨林在北京大學工作期間，曾給暫住濟南的嬸母寫了一封長信，稱嬸母是“老季家的功臣”。對此，嬸母非常高興。他見了自己的娘家人，便說季羨林一家人都很尊敬她，愛戴她，親切地叫她“老祖”。後來，她以90歲的高齡含笑離開人世。

讀了這些資料，很有感慨，尤其對季羨林充分肯定老人的功勞留下了深刻印象。家有老人是個寶，家有老人有依靠。但凡老人，隻要力所能及，一般總是在操持家務和管待子孫方麵不遺餘力的，功勞確實很大，付出實在不少。做晚輩的，隻要明白這一點，肯定老人的貢獻，尊重並孝敬老人，老人再苦再累也是心歡意暢的。正如一位著名心理學家所說：“人性中最深刻的東西，就是渴望得到別人的肯定、欣賞和讚美。”老人也是如此。肯定讓人滿意，欣賞讓人知足，讚美讓人快樂。反過來心情更愉快，勁頭更足，樂意繼續付出辛勤的勞動。相反，缺乏孝心的晚輩，看不到老人的貢獻，還認為家有老人是負擔，是累贅，橫豎看不順眼，老是挑刺兒，這可就傷了老人的心，會讓老人很痛苦的。可以說，在數代同堂的大家庭裏，凡是家庭和諧的，都是尊重老人的貢獻的；反之，凡是家庭矛盾重重、衝突不斷的，都與無視老人的貢獻有關。

有鑒於此，我們年輕一代學一學國學大師季羨林，把老人看做家裏的“功臣”，實在是大有裨益的。

總之，“孝悌，人之本也。”這樣就把一個“孝”字放在了所有價值之上。做人的根本是做好自己的子女身份。此言並非隻是一句倫理說教，而具有深刻的哲學思考，關乎我們一生成敗，不可不知。

可見，一個“孝”字，將一個人的人品高下昭然揭示。